Carnet de notes de Bernard Meha

René Rémond : Le nouvel antichristianisme, présentation

2007-06-18T08:39:00Z

Né en 1918, René Rémond est historien. Il est l'auteur d'une trentaine d'ouvrages d'analyse politique, d'histoire contemporaine et d'histoire religieuse.

Titres des extraits que j'ai retenus.

-* « L'ordre moral », qu'est-ce à dire ? Les temps qui ont suivi la « Commune ». (p 25)

-* Le régime de Vichy et l'ordre moral. (p. 26)

-* Pourquoi tant de violence vis-à-vis du christianisme ? (p. 27)

-* Où est l'intolérance ? On sait aussi par expérience que le mépris conduit à la haine. (p. 27)

-* L'Église paie des erreurs passées. (p. 35)

-* Les catholiques persécutés ? (à propos de la politique de laïcisation de la III° République) (p. 75)

-* L'Église catholique a fortement changé. (p. 112)

-* Les catholiques et la Loi de 1905 (Séparation de l'Eglise et de l'Etat) (p. 124)

-* Croyons-nous tous au même Dieu ? (p. 139)

-* L'Eglise se doit de parler à certains moments. Son silence a été coupable parfois. (p. 128)

-* Comment éduquer la conscience ? Les Français ne savent pas débattre. (p. 131)

-* Des conceptions théologiques différentes conduisent à des vues anthropologiques différentes.(p. 141)

-* Autre différence avec les autres religions : la morale sociale. (p. 142)

La morale sociale du catholicisme

2006-10-15T14:06:00Z

Autre différence avec les autres religions :
la morale sociale. (p. 142)

Autre différence avec les autres religions : la morale sociale. Le catholicisme a beaucoup développé cet aspect pour proposer une vision d'ensemble de la vie en société qui concerne le rôle de l'État, les libertés publiques, aussi bien que la protection sociale.

Je ne sache pas que le bouddhisme propose une conception de la vie en société. Sur ces questions, l'islam apparaît plus que confus dans sa dogmatique, par exemple : il ne se prononce pas sur les relations avec le politique, la notion de laïcité lui est étrangère et, s'il fait de l'aumône une obligation, on ne peut guère parler de morale sociale à son propos.

Au reste, sur ce chapitre, même les différentes confessions chrétiennes sont loin d'être unanimes. Les Églises orthodoxes n'ont jamais cherché à construire une doctrine sociale. L'absence d'un Magistère de type universel ne le permettrait pas. Jamais le patriarche de Constantinople n'a édicté de textes prescrivant les conduites collectives et la plupart des Églises orthodoxes autocéphales ont toujours été tenues en étroite tutelle par le pouvoir. La pensée orthodoxe en la matière ne va guère au-delà du rappel de quelques principes généraux.

Rien à voir avec l'Église catholique qui, depuis un peu plus d'un siècle, a édifié une doctrine globale. Partant de la question sociale au sens restreint du terme, c'est-à-dire les rapports entre travailleurs et patrons, elle s'est étendue à la législation du travail, au rôle de l'Etat, au syndicalisme, aux collectivités territoriales, au principe de subsidiarité, aux relations entre les peuples, à l'organisation internationale, au droit international, à la guerre et à la paix, au développement, et propose aujourd'hui une vision planétaire qui constitue une réponse à la mondialisation. Il n'est guère de problèmes de cet ordre sur lesquels l'Église ne se soit prononcée.

Pour les Églises protestantes, la situation se présente différemment. Elles sont trop éclatées pour pouvoir parler d'une seule voix. Bien sûr, on trouve le courant du « Christianisme social », des institutions caritatives comme la Cimade. Les, Églises protestantes ont diverses traditions. La tradition luthérienne, on l'a déjà dit, dissocie la liberté de conscience de l'obéissance à l'Etat ; la tradition calviniste est plus axée sur la conscience individuelle.

Des conceptions théologiques différentes

2006-10-15T14:00:00Z

Des conceptions théologiques différentes conduisent
à des vues anthropologiques différentes.(p. 141)

Des conceptions théologiques différentes conduisent, c'est évident, à des vues anthropologiques différentes. Selon qu'on confesse un Dieu qui s'incarne, comme dans le christianisme, un Dieu qui se définit par une transcendance absolue comme dans l'islam, ou encore qu'on se réfère à une sagesse, tel le bouddhisme qui tient la réalité pour une illusion transitoire, les conceptions de l'homme ne peuvent être semblables.

De cette diversité on voit plusieurs illustrations. Ainsi du statut de l'homme et de la femme. Si la pratique chrétienne a établi une certaine inégalité entre les deux, à commencer par saint Paul qui écrit :
« Femmes, soyez soumises à vos maris »,
au nom de l'analogie avec l'union du Christ et de l'Église, c'est néanmoins le christianisme qui est allé le plus loin dans l'application de l'égalité juridique entre l'homme et la femme par le mariage.
Dès les premières communautés, les jeunes femmes chrétiennes à Rome ont affirmé leur liberté de choix. Les sociétés chrétiennes ont été les premières, longtemps les seules, à faire du mariage un contrat fondé sur l'accord de deux volontés libres.

La tradition chrétienne a beaucoup fait pour la promotion de la femme et cette dimension de l'anthropologie est un des points sur lesquels il n'est pas possible aux chrétiens de transiger. C'est par référence à cette notion anthropologique que l'Église motive la condamnation de l'avortement, de l'euthanasie et du suicide. Toute une conception de la vie humaine, en somme.

Comment éduquer la conscience ?

2006-10-15T13:55:00Z

Comment éduquer la conscience ?
Les Français ne savent pas débattre. (p. 131)

– Comment éduquer alors les citoyens à cette formation de la liberté de conscience ? L'école peut-elle jouer ce rôle, pour permettre à des jeunes d'acquérir ce sens de la réflexion ? Peut-on d'ailleurs concilier ce sens du doute dont vous parlez et l'acquisition de connaissances par le biais d'une transmission plus autoritaire ?

Cette approche du doute méthodique ne sera pas pratiquée de la même façon selon que l'on enseigne les mathématiques ou la philosophie. Pour répondre franchement à votre question, je dirai que l'école ne parvient guère à éduquer ce sens du débat qui permet à la conscience de se forger un point de vue raisonné.

Les programmes scolaires prévoient bien un apprentissage du débat argumenté dans le cadre de l'éducation civique, mais les effets ne s'en font guère sentir. Certains verront dans notre inaptitude au débat la trace de notre culture catholique, d'autres insisteront sur le thème de l'exception française et de ses oppositions chroniques, mais il faut bien se rendre à l'évidence : notre société n'a guère l'habitude du débat.

À la différence d'autres pays, comme la Suisse, la plupart de nos concitoyens ne savent pas bien débattre. Ils ont du mal à formuler leur propre pensée, plus encore à prêter attention à celle d'autrui et à y donner une réponse pertinente.
Voyez le débat à propos du lundi de Pentecôte ! À quel moment s'est-on vraiment penché sur le sujet pour en discuter sereinement en dehors des effets d'annonce, des surenchères médiatiques, des arguments électoralistes ou des refus de principe ?

Quant au débat sur le projet de Constitution européenne, il n'a jamais réussi à se centrer sur son objet propre : il a confondu le texte et le contexte et n'a pas placé les électeurs devant la véritable alternative.
La délibération parlementaire n'est guère plus satisfaisante : elle ne donne que rarement l'illustration de ce que devrait être une discussion de fond. La plupart du temps, la majorité vote le texte proposé par le gouvernement sans ciller et rejette tous les amendements de l'opposition… et celle-ci fait preuve d'une vraie surdité face aux arguments de la majorité. La discussion oppose bloc contre bloc des inconditionnels.
Les groupes politiques ne tolèrent guère de dissidence dans leurs rangs : il est regrettable que sur des sujets qui par nature appellent un jugement relatif et suscitent une pluralité d'opinions, ils laissent si rarement s'exprimer le droit à la liberté de conscience, comme ils l'ont fait pour l'abolition de la peine de mort.

Croyons-nous tous au même Dieu ?

2006-10-15T09:14:00Z

Croyons-nous tous au même Dieu ? (p. 139)

Les tenants du rapprochement entre les trois grandes religions monothéistes insistent beaucoup sur ce fait que, par définition, il n'y a qu'un seul Dieu et que c'est donc du même Dieu qu'elles parlent.
Mais est-ce si sûr ? En ont-elles bien la même notion ou la même image ? Je ne crois pas que poser au préalable de tout dialogue une sorte de déisme flou, qui se voudrait fédérateur et élément d'unité, rende service à un échange en vérité.

Déjà Pascal en son temps soulignait les différences profondes entre « le Dieu des philosophes » et le Dieu des chrétiens. On peut croire à l'existence de Dieu pour des raisons philosophiques mais qui n'impliquent pas l'adhésion au Dieu de Jésus-Christ, au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.
Ces distinctions pascaliennes, peut-être un peu oubliées aujourd'hui, me semblent essentielles pour éclairer le sujet qui nous préoccupe.

Dans le même ordre d'idées, le Dieu de la révélation chrétienne est très différent d'Allah, le Dieu de l'islam. C'est un Dieu présent dans l'histoire, qui entretient avec l'homme, tant individuellement que collectivement, une relation d'amour et de tendresse, un Dieu qui s'incarne dans la personne de son Fils.

Le Dieu des musulmans, d'une transcendance absolue vis-à-vis de l'homme et du monde, ses créatures, est plus distant : il ne se fait pas appeler Père, ni ne s'exprime par une révélation directe.
L'islam est réfractaire à toute idée d'incarnation ou de Trinité. Si le Coran parle de Jésus, il n'en propose pas la même vision que celle du Nouveau Testament. Il me paraît donc important que les Églises chrétiennes mettent en lumière aujourd'hui ce qui fait la spécificité de la révélation chrétienne de Dieu. Est-il illégitime pour les chrétiens de penser que cette révélation les introduit plus avant dans la connaissance de Dieu que les autres religions ?

Les catholiques et la Loi de 1905

2006-10-15T09:08:00Z

Les catholiques et la Loi de 1905
(Séparation de l'Eglise et de l'Etat) (p. 124)

À sa manière et avec un sens de l'équilibre assez remarquable, la loi de 1905 a répondu à la fois aux aspirations libérales et aux demandes essentielles de l'Église, même si celle-ci ne l'a pas perçu sur le moment. Dans le même article, elle assure la liberté de conscience et énonce le devoir pour la République de garantir le libre exercice des cultes.
La majorité parlementaire qui vote cette loi de séparation reconnaît ainsi plus qu'implicitement que le fait religieux, pour employer l'expression devenue courante aujourd'hui, a par nature une dimension collective puisque la loi ne le désigne que par le culte.
Elle établit un lien quasi inséparable entre la croyance - la liberté de conscience ne concerne que la croyance -, et la participation au culte.

La conséquence s'impose : les individus ont droit à s'assembler pour célébrer et à constituer une communauté. L'État de son côté a des devoirs : il doit veiller à ce que cette liberté de culte puisse s'exercer librement.

Jusqu'où le libre exercice des cultes engage-t-il l'État ? C'est le débat d'aujourd'hui à propos de l'islam. L'État doit-il se contenter de veiller à l'absence d'entraves ou doit-il intervenir positivement pour assurer des conditions favorables à la liberté des cultes ? C'est un aspect du problème des libertés formelles et des libertés réelles : il ne suffit pas de proclamer les principes, encore faut-il les appliquer.
Le problème se pose en particulier pour les lieux de culte. La loi avait opté pour la formule libérale : la République ne reconnaît, ne salarie, ne subventionne aucun culte. C'est la privatisation du religieux.

Mais les circonstances ont vite fait prévaloir une interprétation différente. Dans les mois qui ont suivi l'adoption de la loi, et pour éviter le trouble de l'ordre public, le gouvernement a dû se rallier à une interprétation plus contraignante pour l'État, plus libérale pour les catholiques.

La loi avait prévu de transférer les biens ecclésiastiques à des associations cultuelles qui auraient pris en charge la gestion et l'entretien des lieux de culte. Mais le refus par Rome de ce statut a créé une situation imprévue. Les édifices restent propriété publique et la nation, pour assurer la liberté effective du culte, les met à la disposition des catholiques. Il n'en a pas été de même pour les cultes protestant et juif qui ont accepté de former des associations cultuelles : l'Etat leur a transféré la propriété des temples et des synagogues, les communautés respectives devant se charger de leur entretien.
Pour l'Église catholique, ce sont les collectivités publiques, étatique ou municipales, qui assurent l'entretien des lieux de culte. C'est un exemple de ce que depuis un siècle la pratique a recréé en fait de relations entre les Eglises et l'État.

L'Église catholique a fortement changé

2006-10-15T09:04:00Z

L'Église catholique a fortement changé. (p. 112)

Comment pourtant ne pas reconnaître que l'Église catholique a fortement changé ? La Déclaration sur la liberté religieuse n'est pas un simple réaménagement du discours traditionnel. Ce texte capital est novateur : déclarer que l'État n'est pas compétent en matière religieuse est nouveau dans l'histoire : contrairement à ce qu'on pensait auparavant, un État non religieux n'est donc pas un État athée.

Selon la déclaration conciliaire, ce n'est pas à l'État de dire quelle est la vérité, ce serait outrepasser le rôle qui lui revient et qui est de permettre aux Églises d'annoncer la révélation dont elles sont dépositaires grâce à la liberté du culte. Loin d'être, comme autrefois, le bras séculier de l'Église, il est le garant des libertés. Les pères conciliaires ont mis en évidence le caractère spécifique de l'acte de foi : toute pression, toute contrainte sociale vicierait sa nature et altérerait la liberté de la conscience. Le Concile a somme toute reformulé en termes théologiques qui la légitiment la revendication de la liberté de conscience.

L'Église paie des erreurs passées

2006-10-14T08:52:00Z

L'Église paie des erreurs passées. (p. 35)

L'Église paie probablement le prix d'un discours déséquilibré, car dans sa longue histoire, elle a peut-être passé plus de temps à définir les normes de conduite qu'à transmettre le message d'amour de l'Évangile.

Au XIX° siècle, qui n'est pas si éloigné, on prêchait plus sur le respect des commandements de l'Église, le repos dominical, le blasphème, ou les vertus individuelles, que sur la nature de Dieu et la Trinité : la mission propre de la communauté ecclésiale de transmettre la révélation se trouvait quelque peu occultée par l'enseignement proprement moral.

Au lieu d'enseigner l'amour et la miséricorde de Dieu, l'Église se présentait d'abord comme une institutrice morale. Il fallut attendre la seconde moitié du XX° siècle et Vatican II pour que se substitue, dans la liturgie et la catéchèse, à la figure d'un Dieu sévère et juge le Dieu d'amour et de bonté qui se révèle en Jésus-Christ : à l'échelle des siècles, cette évolution apparaît relativement récente. L'attitude ancienne se comprend dans la mesure où l'Église avait la certitude de remplir une mission sociale.

On en prend conscience à travers le discours tenu par les politiques au XIX° siècle dans un monde qui tend à se séculariser mais où l'on respecte la religion pour la contribution qu'elle apporte à l'apprentissage des devoirs à l'égard de la société. En ce domaine les États comptent sur l'Église ; ils n'hésitent pas à faire l'éloge du prêtre comme « officier de morale », selon une expression alors courante. Bonaparte comptait sur « ses évêques » comme sur ses « gendarmes et ses préfets » pour assurer le bon fonctionnement de l'ordre social.

Où est l'intolérance ?

2006-10-14T08:45:00Z

Où est l'intolérance ?
On sait aussi par expérience que le mépris conduit à la haine.
(p. 27)

Et quelle présomption dans la certitude d'avoir raison ! On sait aussi par expérience que le mépris conduit à la haine. Au reste elle est déjà présente dans l'ouvrage Traité d'athéologie. Quelle capacité de détestation ! Qu'avons-nous donc fait pour susciter une telle exécration, car tel est bien le terme qui convient pour caractériser et l'inspiration et la démarche de ce traité ?

Pour une part, cette violence illustre la persistance d'un héritage historique, la mémoire d'un temps, pas si lointain à tout prendre, où l'Église était en mesure de s'opposer à la libération des moeurs. Ces souvenirs demeurent vivaces et je crois qu'une certaine partie de l'opinion n'a pas pris la mesure des changements profonds survenus à cet égard dans le monde catholique.

Beaucoup continuent de craindre de manière fantasmatique le pouvoir de l'Église et ne croient pas à la sincérité de son évolution. Pour eux, toute religion porte en elle le germe de l'intolérance : le fondamentalisme ou l'intégrisme ne seraient pas des déviations mais des caractères constitutifs de toute religion.

En France ou en Europe, les Églises peuvent donner l'impression d'avoir évolué et de s'être adaptées aux mentalités contemporaines, mais certains croient cette attitude trompeuse et de pure opportunité tactique. En conséquence on doit se méfier plus encore de l'Église qu'à l'époque où elle se présentait explicitement sous ses propres couleurs. Mais c'est surestimer le danger que l'Église pourrait représenter aujourd'hui.

Pourquoi tant de violence vis-à-vis du christianisme ?

2006-10-14T08:38:00Z

Pourquoi tant de violence vis-à-vis du christianisme ? p. 27

Marc Leboucher : Aujourd'hui que nous ne sommes plus à l'époque de Mac Mahon, comment expliquez-vous la violence de certains vis-à-vis du christianisme ou de l'Église, comme quelques groupes de pression homosexuels ou le philosophe Michel Onfray ? Pourquoi une telle agressivité de propos à l'égard d'un catholicisme, qui aujourd'hui serait bien incapable d'imposer un ordre moral, parce que ce n'est pas sa volonté et qu'il n'en a pas les moyens ?

Si l'on regarde la chronique « Rebonds » du quotidien Libération par exemple, les diatribes antichrétiennes y apparaissent très régulièrement… Ainsi ce qu'écrit un professeur de philosophie en se prononçant sous le titre « Pour une religion du bonheur » :
« Ce que Fernando Pessoa nommait "l'opération chirurgicale antichrétienne" apparaît aujourd'hui comme une nécessité pour tout individu désireux d'accroître son bonheur et sa liberté. »

René Rémond : Une telle violence n'est pas sans surprendre : elle témoigne de cette culture du mépris dont le christianisme est trop souvent l'objet. On se demande si ses détracteurs oseraient s'attaquer pareillement à d'autres religions.

Pareille violence à l'encontre de convictions professées par des millions de concitoyens ne laisse pas de déconcerter et pose une vraie question, d'ordre politique : cette violence n'est pas inoffensive. On a, à juste titre, dénoncé la responsabilité de ce que Jules Isaac, avec d'autres, ont appelé l'enseignement du mépris dans la transmission des préjugés antisémites. À décrire à longueur de pages comme des absurdités qui déshonorent ceux qui ont la faiblesse d'y croire les vérités de leurs religions respectives, ne compromet-on point toute possibilité d'estime entre compatriotes appelés à vivre ensemble ?