Carnet de notes de Bernard Meha

Bolivie : résistance à l'évangélisation dans le monde aymara

2006-09-10T12:56:00Z

Le peuple aymara se trouve concentré essentiellement sur les rives du lac Titicaca et la majorité vit en Bolivie. Il se caractérise par sa résistance sociale, économique et culturelle. 500 ans d'évangélisation, de la part des catholiques, des protestants et des sectes, n'ont pu venir à bout de la religion aymara.

Voici comment les Aymaras jugent l'évangélisation qu'ils ont subis :
« Bien que cela fasse déjà 500 ans, nous ne sommes pas des catholiques authentiques. Oui nous sommes baptisés, mais dans la pratique nous vivons notre religion aymara avec tous nos rites à la »pachamama« et aux »achachila".
Les Aymaras en cachette ont toujours leurs coutumes sans se faire voir du prêtre.

Il est clair, dès les premiers contacts avec le monde des Aymaras, que celui-ci n'est pas évangélisé. Il a résisté bec et ongle non sans raison. J'évoquerais d'abord des raisons historiques, rappelant le contexte de l'évangélisation dans la conquête, des raisons actuelles liées au témoignage, les formes qu'a prise la résistance dans les pratiques religieuses, enfin des raisons dues à la globalisation.

La première évangélisation

La première évangélisation a partie liée avec la conquête. La croix est arrivée avec la conquête. La foi fut imposée. Le Dieu des chrétiens fut pour les indigènes un Dieu de mort, un Dieu qui humiliait et dépersonnalisait.
La première évangélisation est marquée de façon profonde par le fait qu'en échange de l'or les Espagnols « ont fait cadeau de la religion ». Par le contexte de violence et pas seulement physique et, de « génocide », qui fut aussi culturelle, de lutte contre les « idolâtries » et donc de la volonté de détruire la religion aymara, l'arrivée de la religion catholique a participé au « traumatisme » de la conquête dans l'esprit et le cœur des Aymaras.

Les clercs qui accompagnèrent les conquérants

ne manquaient pas d'être armés et de faire le coup de poing dans les affrontements. Ils avaient aussi leur part du butin. Ils devenaient propriétaires terriens. Ils faisaient fortune de façon ou d'une autre.

Une fois établie la domination, la motivation du clergé restait celle du salaire. Au début du XVII^e siècle, les curés recevaient un salaire annuel de 800 à 1000 pesos, contre 150 pour un marin, par exemple. Le curé était un riche.

La création des « doctrinas »

À côté des paroisses furent rapidement créées les doctrinas. Dans les doctrinas, il s'agissait d' « évangéliser » les « Indiens ». Une des « missions » prioritaires de la doctrina a été la lutte contre les « sorcelleries ». Contre la religion aymara. Mais aussi la lutte culturelle, contre les déformations de crâne, la façon de se coiffer, de s'habiller, d'enterrer les morts, etc.. Les fameuses polleras (Jupes) des femmes ne sont en fait qu'un vêtement espagnol imposé au temps de la colonie.

La doctrina va privilégier la sacramentalisation sur l'évangélisation. La priorité sera donnée au baptême, mariage et à la confession. Le baptême permettait de faire les relevés pour les impôts et la main-d'œuvre gratuite. Le mariage imposait la structure sociale européenne, la structure des noms devait être espagnole. La confession était l'instrument de contrôle idéologique.

Le peuple Aymara a fait une élaboration historique de la conquête qui est collectivement acceptée et est un élément essentiel à la cohésion de la société : la conquête est devenue le symbole de l'exploitation, l'esclavage, la destruction, l'injustice, l'humiliation.
Chaque fois que l'Aymara se trouve confronté à une situation de violence, de souffrance, de mort, il fera référence au mythe de la conquête.

La religion aymara est devenue le symbole de la résistance au monde occidental

Le rôle de l'Église catholique dans la conquête et la colonisation a imposé la religion catholique qui est devenue la religion dominante, elle décide seule de ce qui est « vrai » et relègue dans la clandestinité la religion aymara. Celle-ci est devenue le symbole de la résistance au monde occidental.
L'Église se trouve confrontée à l'incohérence et à l'inefficacité. Les valeurs chrétiennes sont en contradiction avec la pratique, ce que ne manquent pas de relever les Aymaras. L'agent de pastorale se trouve confronté au fait que son message « ne passe pas » et que son témoignage est disqualifié. Il est vain de se retrancher derrière les statistiques qui font de la majorité de la population des chrétiens.

Ce que refuse le monde aymara

est d'avoir à « se renier lui-même » pour devenir chrétien. Il refuse d'abandonner son identité, de perdre son âme. Ce que refusent les Aymaras c'est la validité du témoignage des chrétiens. « La sagesse populaire » reconnaît que ce que prêche l'Église est une chose et ce que fait l'Église tout autre chose, parfois tout le contraire.

Or le témoignage est essentiel à la transmission de la foi. C"est sur la base du témoignage que les apôtres ont diffusé la Bonne Nouvelle selon les recommandations du Christ :
« Vous serez alors mes témoins … jusqu'aux extrémités de la terre » (Ac 1, 8b).
Nous avons trop souvent oublié le destinataire, c'est-à-dire l'autre, pour ne nous centrer que sur le contenu du témoignage.Les bases du témoignage sont la pauvreté, la gratuité, la charité. Cependant ce témoignage ne résiste pas au « contre-interrogatoire » de la pratique.

La pauvreté pour l'Aymara est une conséquence de la conquête. Et l'agent de pastorale est considéré comme un riche. Même si celui-ci ne possède aucun titre de propriété et pourra parler de pauvreté, son style de vie, l'habitat, la voiture et surtout l'argent qu'il distribue, rendront son témoignage irrecevable pour l'Aymara.

La gratuité et la charité, dans le monde aymara, s'organisent sur la base de la réciprocité. L'agent de pastorale considérera cela comme une opération mercantile. La compréhension du « témoignage » de la part des Aymaras se trouvera compliquée par la diversité des nationalités et donc diversité des cultures, des théologies, des pratiques pastorales des agents de pastorale étrangers. L'Aymara ne trouvera donc pas d'unité dans son dialogue avec la religion catholique.

(François Donnat dans « Mission de l'Eglise n°141 », Déc 2003)

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Les formes de résistance de la religion aymara

2004-09-15T12:55:00Z

La résistance des Aymaras a pris diverses formes. D'abord malgré la lutte sanglante contre la sorcellerie, les Aymaras ont continué de pratiquer leur religion et ses rites. Ceux-ci se sont fait discrets, de collectifs ils sont devenus, familiaux. Les rites de carnaval par exemple sont aujourd'hui essentiellement des rites familiaux, mais pratiqués par l'ensemble de la population. L'Eglise officielle considère cela comme du folklore, ce qui évite bien de se poser de vraies questions.

La Pachamama (terre-mère) est au centre des croyances du peuple aymara. Il y a une dépendance filiale à la terre. Sans la terre, l'Aymara est un paria errant et le peuple, un peuple d'esclaves. C'est elle qui donne la vie. C'est pourquoi la Pachamama est le centre de nombreux rites. Le plus voyant et communément pratiqué est l'offrande d'un peu de chaque boisson avant de boire.

Il existe encore des rites clandestins

L'intronisation des prêtres de la religion aymara, les yatiris, se fait en cachette. Dans le bourg de Guaqui, sur les rives du lac, les candidats vont à la messe pour la fête de Saint Jacques (Santiago). Mais derrière l'église a lieu l'intronisation des yatiris, en se cachant du prêtre qui officie.

Cette résistance existe aussi dans les rites catholiques pratiqués par les Aymaras. L'enfant sans baptême appartient au monde des ancêtres. S'il meurt sans le baptême, il se convertit en limpu et le châtiment sera une forte grêle. C'est pourquoi l'Aymara de la campagne baptisera pour éviter la grêle qui viendrait détruire les cultures. Le sens du baptême a été réinterprété dans le cadre de la cosmovision et des croyances aymaras.

Le succès des fêtes patronales doit se comprendre dans le cadre des protecteurs de la religion aymara. Les divers saints seront les protecteurs de la communauté et contribueront à une bonne récolte. L'Aymara attribue aux saints des qualités humaines : ils seront jaloux, vaniteux, cruels, vengeurs… Les vierges, que ce soit Marie ou non, ont une place importante dans le panthéon des protecteurs.

Il est frappant de voir que le Christ n'est l'objet d'aucun culte particulier. Les seules statues vénérées sont celle de la Passion. Pâques et Noël sont des fêtes tout à fait secondaires dans le calendrier religieux aymara. Plus encore ils ne connaissent pas Jésus, ils ne savent pas qui il est. Et la résurrection prend le sens du condamné, de l'âme du mort qui ne peut rejoindre le monde des ancêtres.

Indéniablement « la religion aymara ne va pas se perdre… Notre religion est inséparable de notre culture ». Elle est le symbole de la résistance du peuple aymara.

(François Donnat dans « Mission de l'Eglise n°141 », Déc 2003)

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La globalisation et le monde aymara

2004-09-15T12:54:00Z

La globalisation remet en cause, une fois de plus, l'identité aymara. En proposant comme unique valeur la richesse, comme unique projet de vie l'enrichissement, comme unique règle l'économie, le système provoque une crise d'identité de l'être humain.

C'est pourquoi la proposition simpliste des sectes résout à bon marché la crise d'identité de ceux qui y adhèrent. En entrant dans la secte, les personnes pensent résoudre leur problème d'estime de soi. De méprisés, parce qu'Indiens, ils se sentent valorisés par l'appartenance à la secte. L'intolérance et l'intransigeance des sectes jouent comme un mécanisme de défense face au racisme. Ils trouvent là aussi un fort sens de la communauté et une religiosité qui ne laisse pas place au questionnement. Face à un monde complexe, aux explications compliquées de la théologie catholique, ils se trouvent dans une situation qui comble leur désir de stabilité.

La théologie est simple : Dieu bénit le riche.

C'est évidemment l'arme théologique ou idéologique du système néolibéral. Le manque de succès financier dans la vie est vu comme le résultat de l'action de Satan. Non seulement cela convient parfaitement aux intérêts personnels et individuels, mais cela renforce l'individualisme, le fait que l'individu passe avant tout, et délimite la solidarité au petit groupe.

En entrant dans la secte, l'Aymara se libère des racines culturelles. Cela lui permet le changement de valeurs. Le rejet des fêtes et du compradrazgo, qui jouent un rôle de régulation des biens, lui permettent l'accumulation de biens. C'est clairement l'avoir au-dessus de l'être.

De plus le système applique la théorie du marché au domaine religieux. La religion se transforme en une marchandise comme n'importe quelle autre. L'être humain devient un consommateur du religieux. Il va ou cela lui convient le mieux : la vierge d'Urkupiña, le chapiteau des miracles, le yatiri… Il y a une accommodation des croyances au système du marché.

Cela provoque des tensions dans la société tension entre la culture traditionnelle et la dynamique de la culture dominante tension entre une identité renforcée dans la secte et la perte du sens religieux ; tension entre l'acceptation de la diversité et un modèle technologique et économique qui élimine la spécificité.

La résistance est une caractéristique de l'être aymara. Celle-ci questionne profondément la pratique pastorale de l'Église catholique : comment faire pour que la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ soit une bonne nouvelle pour l'être aymara ?

(François Donnat dans « Mission de l'Eglise n°141 », Déc 2003)