Carnet de notes de Bernard Meha

Toute vraie prière descend dans les profondeurs du cœur.

2014-09-03T12:18:24Z

La mystique du cœur, cette ouverture du moi profond sur une réalité mystérieuse au-delà de la personne, consiste justement à ne pas se contenter de marmonner des prières du bout des lèvres ou de pratiquer des rites pour avoir la conscience tranquille.

Le Christ fustige cette croyance tiède et hypocrite. Pourvu que le cœur de l'homme se rapproche de Dieu, et ses lèvres le célèbrent dans la vérité ! Toute vraie prière descend dans les profondeurs du cœur. Un long et patient apprentissage est requis pour se libérer des séductions asservissantes du monde, pour maintenir l'esprit étroitement uni au cœur ou enclos en lui. Emotions et pulsions sont alors paisiblement maîtrisées, et, plus précisément, c'est l'Esprit divin qui, ayant fait sa demeure en l'homme, accomplit cette maîtrise en lui.

L'Évangile exhorte avec gravité à prier : « Veillez et priez, car vous ne connaissez ni le jour ni l'heure. »
La prière est une occupation familière pour le croyant qui veut approfondir sa foi, ou faire de sa vie une prière. Elle introduit une étincelle d'éternité dans le cœur. Le moment ultime de notre existence quand elle arrivera à son terme nous reste caché. Pour les uns, ce sera la chute dans le néant dont l'idée peut être à la source d'une cruelle angoisse. Pour les autres, ce sera l'entrée dans une autre réalité, celle de la vie éternelle, celle d'un Père de miséricorde toujours prêt à accueillir ceux qui, à l'achèvement de leur souffrance, se tournent vers lui. Il a bien accueilli le fils prodigue qui, dépouillé de tout, chancelant au bord de l'abîme, a eu le courage de faire retour auprès de celui auquel il devait la vie. C'est peut-être cela le sens de la prière : chasser le masque hideux de la mort, du désespoir.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 28

Alexandre Jollien :
« Prier c'est oser une confiance totale en plus grand que soi » « Bâtir une spiritualité au carrefour des traditions n'est pas sans risques. Il faut se garder d'absolutiser un chemin sans se perdre dans la dispersion et le syncrétisme. Pour ma part, j'essaie de suivre le Christ, et sur ce chemin le bouddhisme m'aide à me délester du moi et de tout son attirail. Chaque jour, j'essaie de fréquenter les Évangiles et de nourrir une authentique vie de prière. À mes yeux, prier, c'est se déshabiller pour de bon, quitter un à un tous les rôles pour se tenir à l'écoute d'une transcendance et oser un abandon, une confiance totale en plus grand que soi. Ici les étiquettes, les représentations, les attentes volent en éclats et le moi peut s'éclipser. Il en faut, du courage, pour se laisser tomber au fond du fond, oser ne rien faire, ne rien dire, ne rien vouloir et laisser Dieu s'occuper de Dieu. Prier, c'est dire oui à tout ce qui arrive, vivre sans pourquoi. Alors nous quittent, presque malgré nous, les mécanismes de défense, les refus et cette soif de tout maîtriser.

C'est, dépouillé de tout, que l'on peut oser l'impensable : appeler Dieu, Père. Si ce chemin est difficile, aride parfois, car le moi résiste toujours, j'y trouve une joie immense, une liberté qui m'invite à me débarrasser des béquilles, pour avancer et aimer gratuitement. »

→ Le plaidoyer pour la sagesse d'Alexandre Jollien, Christophe André et Matthieu Ricard

Autres documents sur la prière

« Avec un groupe d'étudiants à l'Institut protestant de théologie, à Paris nous avons mis en place … »

« Ma vie de prière est en lien avec la règle de la fraternité des Veilleurs », etc.

VOIR ces deux extraits dans l'hebdomaire « La Vie » du 28 août 2014

L'idée chrétienne de la résurrection

2014-04-16T16:18:00Z

Ces idées de la réincarnation des âmes bénéficient étrangement d'une grande vogue aujourd'hui, un peu comme si elles faisaient reculer l'échéance inéluctable de la mort.

L'idée chrétienne est tout autre. Si Dieu vient sur terre, c'est pour lutter contre la mort et libérer les hommes de son emprise. L'icône de la Nativité représente l'enfant divin allongé dans une crèche à l'image d'un tombeau et enveloppé - déjà ! - de bandes mortuaires en préfiguration de son combat ultime.

La victoire sur la mort signifie le maintien de l'intégrité de la personne unique, dans son âme et son corps, au-delà des forces de désintégration. C'est la personne en tant que telle qui ressuscite dans sa chair - au sens biblique du composé humain -, porteuse des stigmates de la souffrance éprouvée pendant la vie, mais non de la souffrance elle-même, comme le montre l'épisode où le Christ dit à l'apôtre Thomas : « Avance ici ton doigt, et regarde mes mains… ne sois pas incrédule, mais crois. » La foi en la manifestation du corps glorieux au-delà du trépas, distingue la mort dans la foi chrétienne des autres religions ou des philosophies élaborées par les hommes.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 104

Y a-t-il quelque chose après la mort ?

Mais bien sûr que oui ! J'ai l'humilité de me dire que ma conscience n'est pas à même d'imaginer la nature de ce dont il s'agit. Mais ce n'est pas moi, petit humain perdu dans l'univers, qui vais péremptoirement décréter qu'il n'y a rien ! Devant la Création je suis béat d'admiration. J'ai été élevé à la campagne, j'ai observé la nature : comment ne pas penser qu'il y a à l'origine de tout cela, un projet, une intelligence supérieure ? Nos vies modernes sophistiquées nous empêchent de voir la beauté du monde.

Nous sommes totalement aveuglés. Nous avons d'immenses connaissances technologiques mais, dans le domaine de la spiritualité, notre degré de conscience est si pauvre. A la mort, je crois que l'on quitte notre corps physique, mais que notre esprit continue de vivre sous une forme que nous sommes incapables d'imaginer. Je sens parfois la présence de ma mère. Pendant le tournage, je me suis adressé à Christian de Chergé …

Ces rôles à « dimension spirituelle » qu'on vous propose, est-ce simplement le hasard ?

Je vous l'ai dit : je ne crois pas au hasard. Même si nous avons souvent le sentiment que les évènements de notre vie se suivent sans aucune cohérence, je crois qu'il y a derrière comme un secret « fil rouge », une trame. Je crois que nous sommes mystérieusement guidés.

Comme si nous étions dans la main de … « Quelqu'un » ?

Derrière le brouillard, il y a comme un « projet », j'en ai l'absolue conviction. Cela dépasse notre capacité de compréhension. Il ne faut pas chercher à comprendre, à trouver des preuves. Il faut se laisser guider par le torrent. C'est peut-être cela la foi : faire confiance.

Lambert Wilson, comédien, (réalisateur du film « Des hommes et des dieux », interviewé par Bertrand Révillon (Revue Panorama, septembre 2010)

Silence et recueillement indispensables à la « contemplation »

2013-07-21T06:16:00Z

De nos jours, les hommes sont sans cesse sollicités par des multitudes d'images sonores ou visuelles (télévision, publicité, ordinateur, magasins sonorisés, walkman…) qui les projettent en dehors d'eux-mêmes. Si le silence leur est brutalement imposé, par exemple lors d'un séjour en prison ou à l'hôpital, il peut engendrer de véritables souffrances pouvant aller jusqu'au délire.

Mais, à l'inverse, celui qui ose descendre dans ses propres abîmes peut faire la rencontre de Celui qui est à l'origine de tout. N'est-il pas paradoxal de constater qu'un séjour en prison ou à l'hôpital, lieux de souffrance, peut permettre à certains êtres de faire l'expérience décisive de l'intériorité, la découverte de leur cœur profond ?

L'hésychasme est une manière, de vivre en bon équilibre les temps de la contemplation et les temps de l'action. L'Évangile engage une méditation sur ce thème dans l'épisode de Marthe et Marie. Jésus ne reproche nullement à Marthe de veiller à la bonne tenue de sa maison. Mais Marie a eu la meilleure part, car lorsque le Maître est là il est bon de cesser de vaquer aux soins du ménage pour écouter sa parole et contempler sa beauté. Le dialogue futur où Jésus se présente à Marthe comme celui qui est la résurrection, montre qu'il sait mettre en relief la capacité contemplative de cette activiste des soins domestiques.

Dans une généralisation qui, comme toutes les généralisations pèche par excès, le père Serge Boulgakov écrit que l'Eglise catholique a reçu le don de l'organisation de la vie sur terre et l'Eglise orthodoxe celui de la contemplation de la beauté du monde spirituel. Même s'il s'agit de tendances générales, en réalité l'un ne va pas sans l'autre.

« Si tu sais prier tu es théologien, et si tu es théologien tu sais prier »,
affirmait Evagre le Pontique soulignant par ces mots comment les temps de la contemplation — prier — alternent avec ceux de l'action — faire de la théologie. Les uns et les autres se prêtent mutuellement main-forte, l'expérience spirituelle venant en premier, pour laisser place ensuite à l'agir.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 98

« Ouvrir son cœur » de Michel Evdokimov

2008-06-05T16:06:16Z

« Prêtre orthodoxe, Michel Evdokimov a été professeur de littérature comparée à l'université de Poitiers. »

"A la suite des Récits du Pèlerin russe, Michel Evdokimov présente plus spécifiquement la prière du cœur et le chemin de méditation qu'elle propose. C'est l'occasion de parler de l'hésychasme, de la Philocalie et de l'expérience des Pères du désert, luttant pour prier sans cesse.« »Par ailleurs, la spiritualité du cœur a trouvé aussi sa traduction en Occident avec Marguerité-Marie Alacoque et le Sacré Cœur de Paray-le-Monial ; elle touche de nombreux chrétiens de sensibilités différentes."

Voici quelques extraits de « Ouvrir son cœur »

Toute vraie prière descend dans les profondeurs du cœur

Les modes de divertissement arrachent l'homme à sa vie intérieure

L'amour exige le don de soi librement consenti

Silence et recueillement indispensables à la « contemplation »

Prendre un guide pour avancer dans la vie spirituelle

Rechercher l'union à Dieu

L'idée chrétienne de la résurrection

Les sept péchés capitaux

Percevoir la lumière divine, incréée

L'icône une incarnation matérielle du monde spirituel

Le mal : un défi à relever par le chrétien

Les modes de divertissement arrachent l'homme à sa vie intérieure.

2007-01-29T17:11:00Z

Montaigne écrit encore : « C'est un sujet merveilleusement vain, divers, et ondoyant que l'homme. »
Le mot « ondoyant » évoque ce qui est mobile, capricieux, en changement continuel. Toujours ondoyant et divers, celui-ci a bien du mal à se recueillir.

Tel est du reste le monde dans lequel il évolue. Les rapides évolutions des techniques, la transformation des conditions de vie, le développement des moyens de divertissement - dans le sens pascalien où l'homme s'adonne au divertissement pour oublier qu'il est mortel - ne sont pas faits pour donner une stabilité sereine à cet homme ondoyant.

D'après une enquête menée aux États-Unis, un Américain moyen s'éteignant à l'âge de soixante-quinze ans aura passé quinze années devant son poste de télé ! Véritable accro du petit écran, projeté hors de lui-même, il aura laissé son moi intérieur traversé par des milliers d'images, d'émotions, de situations.

Il ne s'agit pas de vouer aux gémonies les technologies, les divertissements ou le virtuel que les hommes doivent toujours apprendre à maîtriser, mais d'apprécier dans quelle mesure nombre d'entre eux sont fascinés, sinon façonnés, par ces moyens. Certaines études récentes montrent en effet à quel point des consciences plus ou moins fragiles peuvent être désaxées par des films de violence. Lorsqu'ils sont mal vécus, ou consommés à l'excès, les modes de divertissement arrachent l'homme à sa vie intérieure.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 30

L'amour exige le don de soi librement consenti

2007-01-28T17:13:00Z

Or l'amour exige le don de soi librement consenti. Il ne supporte pas la moindre contrainte. Dieu ne veut avoir à faire qu'avec des êtres qui. se donnent librement à lui :
« Je ne vous appelle plus serviteurs… Mais je vous ai appelés amis » (Jn 15,15),
dit Jésus à ses disciples en les rétablissant dans leur vocation originelle d'être des « amis de Dieu ».

Si l'homme n'avait pas eu la possibilité de se détourner de cette vie paradisiaque, il n'aurait été qu'un robot entre les mains du Tout-Puissant, une mécanique privée de libre arbitre. L'arbre de la connaissance du bien et du mal se dresse au milieu du jardin comme un défi que Dieu se lance à lui-même pour poser des limites à sa Toute-Puissance et donner à l'homme la liberté du choix sans laquelle il n'y a pas d'amour.

La liberté de l'homme est de pouvoir dire non à son Créateur. Vouloir être libre, c'est courir le risque de souffrir :
« Si vous en mangez, vous mourrez. »
Le défi lancé par Dieu en plantant l'arbre de la connaissance du bien et du mal était bien le défi de l'amour, non l'acte arbitraire d'un Dieu autoritaire et cruel, qui prend plaisir à châtier sa créature rebelle… Image d'un Dieu sans cœur, sadique même pour Freud ou encore proche de cet aveu fait par Sartre dans Les mots :
« J'attendais un Dieu, on m'offrit un Grand Patron. »

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 50

Prendre un guide pour avancer dans la vie spirituelle

2007-01-26T17:17:00Z

La nature humaine est bien fragile. Celui qui s'engage sur la voie de l'hésychasme peut aisément se leurrer, se laisser prendre dans les rets de l'illusion. Toutes les religions pratiquent un mode de transmission de leur message de maître à disciple.

Or, dans les conditions de la vie actuelle, il peut être bien difficile de trouver un maître authentique, un starets, un geron, capable de guider le novice sur la voie. Un moine, Nicéphore le Solitaire, apporte dans la Philocalie des éléments de réponse :

« II nous faut donc chercher un guide sûr afin d'apprendre de lui et de nous représenter, par la forme de son témoignage, les manques d'attention qui nous menacent […] et les excès où nous mène le malin. Un tel guide nous éclaire par l'expérience de ce qu'il a lui-même souffert dans ses épreuves […]. Si tu n'as pas de guide, il faut te donner la peine de chercher. Mais si tu ne trouves pas, invoquant Dieu d'un esprit brisé et dans les larmes, et le suppliant dans ta pauvreté, fais ce que je te dis. »

Nicéphore développe alors le fond de son enseignement sur la prière du cœur.

Pour trouver sa voie et y progresser, il est nécessaire de faire preuve de discernement. Dans la pensée de saint Paul, qui insiste particulièrement sur ce point, le discernement est un don de l'Esprit, un charisme, une « lumière de l'âme » qui permet de s'orienter dans un monde de ténèbres. Il a la capacité de vérifier l'authenticité de la démarche spirituelle, de l'approfondir, de la purifier, et de permettre à l'âme d'entrer dans l'amour infini de Dieu.

En hésychasme, la paternité spirituelle est essentiellement non-directive. Un jeune moine demande à un ancien de le prendre à son service et s'étonne de ne pas recevoir d'enseignement. A quoi l'ancien rétorque :
« Je ne dirai rien. Fais comme moi si tu veux. »

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 99

Rechercher l'union à Dieu

2007-01-25T17:18:00Z

Souvent traduit par sérénité, paix intérieure, impassibilité, l'hésychasme toutefois ne pose pas la sérénité comme un but en soi, le but ne pouvant être que l'union à Dieu.

Il se distingue de l'ataraxie du stoïcisme, de l'indifférence de l'épicurisme, de la sérénité d'un yogi ou de l'apatheia d'un bouddhiste, détaché des soucis de ce monde ou ayant tué en lui toute trace de désir. Le Bouddha, type achevé de l'homme parvenu à la sérénité dont le regard est entièrement tourné vers l'intérieur, garde les yeux mi-clos.

Le Christ se veut également porteur de paix, mais il ouvre les yeux sur les misères des hommes et se porte à leur rencontre pour les guérir de leurs souffrances. La guérison n'est pas obtenue par une maîtrise de la douleur — réservée à très peu d'hommes — mais par la compassion, l'amour, le pardon.

Tout être, serait-il profondément névrosé, mérite d'être sauvé.
L'épisode de la Transfiguration sur le mont Thabor fait apparaître le Christ dans le resplendissement de sa gloire divine, source d'éblouissement pour les trois disciples qui en sont témoins et d'un sentiment de béatitude tel qu'ils n'en ont jamais éprouvé. Mais, dans les conditions de la vie terrestre pareille béatitude ne saurait se prolonger.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 103

Les sept péchés capitaux

2007-01-23T17:19:00Z

Il convient tout d'abord de repérer quelle est cette malice des passions ténébreuses. Les anciens se plaisaient à dresser des catalogues de vices appelés logismoï - c'est-à-dire « pensées » - qui viennent perturber insidieusement la vie psychique.

Contre elles, l'hésychaste doit mener une guerre sans merci. Un des catalogues les plus fameux est dû à la perspicacité d'Évagre le Pontique, qui en identifie huit.
Cette liste classique fut importée en Occident par saint Cassien. Plus tard, le pape Grégoire le Grand remanie cette liste et en réduit le nombre à sept.

Ce sont les « sept péchés capitaux » qui se trouvent à la racine de tous les maux. Il s'agit de la gourmandise, de la luxure, de l'amour de l'argent, de la tristesse, de la colère, de l'« acédie » (ce mot, plus fort que la déprime, désigne le désespoir, l'abattement suicidaire), de la vaine gloire, de l'orgueil.

Ces pensées mauvaises, ou péchés capitaux, ont été interprétées indûment dans un sens exclusivement éthique. Elles sont à l'origine d'un moralisme étouffant qui a oblitéré le message de la Bonne Nouvelle contenu dans l'Evangile.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 107

Percevoir la lumière divine, incréée

2007-01-22T17:20:00Z

II a été donné à des hommes de percevoir la lumière divine, incréée.

Qu'est-ce que cette lumière ? Le soleil ou la lune éclairent le monde d'une lumière naturelle. Ou encore, l'électricité, les bougies, nous éclairent d'une lumière artificielle, produite par l'homme. La lumière incréée vient d'un autre monde, rien ici-bas ne peut en expliquer l'origine.

Nombreux sont ceux qui ont fait l'expérience de la lumière divine : Moïse dont le visage irradie un éclat éblouissant à sa descente du mont Sinaï, Élie sur son char de feu, les trois disciples éblouis par le Christ transfiguré sur le mont Thabor, saint Paul terrassé par un éclat fulgurant qui surpasse le soleil sur le chemin de Damas, bien des saints qui ont eu des visions du Christ, de la Vierge Marie, des apôtres…

Car Dieu est lumière. Il est même, pour la Bible, un feu dévorant. Cette expérience accordée seulement à un très petit nombre d'hommes ou de femmes est un des aspects les plus étonnants de la sainteté auxquels l'être humain peut s'élever par grâce. Il goûte alors une préfiguration réelle de la vie future. La contemplation de la vie divine n'est donnée qu'à ceux qui ont débarrassé leur cœur de ses scories, de son opacité et l'ont rendu transparent, d'une pureté parfaite. Une vraie hesychia s'instaure alors, fondée sur une paix et une douceur que rien ne saurait entamer.

Michel Evdokimov : Ouvrir son cœur p. 112