Carnet de notes de Bernard Meha

La doctrine du purgatoire

2016-09-27T13:27:43Z

Pour être unis à Dieu dans une communauté de vie, il faut que nous soyons tout amour comme lui-même est tout amour. Pas un atome, pas un grain d'égoïsme ne peut entrer en Dieu.

La doctrine du purgatoire est fondée sur ceci que, pour être unis à Dieu dans une communauté de vie, il faut que nous soyons tout amour comme lui-même est tout amour. Pas un atome, pas un grain d'égoïsme ne peut entrer en Dieu. Car l'égoïsme est le contraire de Dieu, donc l'opposition à Dieu. Seul l'amour est assimilable à l'amour. Qui donc oserait penser qu'à l'heure de sa mort, il est constitué en état de parfait amour et qu'il n'y a plus en lui le moindre atome d'égoïsme ? La Vierge Marie étant seule exceptée, c'est impossible.

II est probable qu'aucune créature ne peut produire ici-bas un seul acte parfaitement dépouillé de tout retour égoïste sur soi. Il est nécessaire — puisqu'il s'agit, non pas de jouir d'une béatitude simplement naturelle mais de la participation à Dieu tel qu'il est en lui-même — que ce résidu d'égoïsme soit entièrement consumé. Tel est le sens du purgatoire. Disons, en jouant sur les mots : pour que l'amour soit consommé, il faut que l'égoïsme soit consumé. Pour que l'amour soit consommé en béatitude, il faut que l'égoïsme soit consumé en repentir purifiant.

Si vous avez une vie spirituelle authentique, si vous vivez vraiment à l'intérieur de vous-mêmes avec Dieu,
vous savez très bien que l'égoïsme, ce ne sont pas seulement nos actes explicites contre l'amour. C'est aussi, comme dit Claudel, cette « température continuelle » de repli sur soi qui est immanent à tous nos actes, même les plus généreux, et dont nos actes peccamineux ne sont que les points d'émergence.

→ « Quelle vie après la mort ? », une émission diffusée sur KTO le 7 septembre 2016

La souffrance du temps présent commence déjà
cette œuvre de purification.

Une telle purification, qui atteint le fond de l'être, ne peut pas ne pas être douloureuse. Ce dont il s'agit, c'est d'être entièrement arraché à soi pour devenir capable d'être entièrement donné à Dieu. Or l'arrachement à soi, c'est la souffrance même. La souffrance du temps présent commence déjà cette œuvre de purification. Et si la souffrance n'avait pas cette valeur de purification, elle serait purement et simplement un non-sens, un scandale. Il y a donc déjà un purgatoire ici-bas. Mais la souffrance du temps présent doit être achevée au-delà de la mort d'une manière mystérieuse (sur laquelle, d'ailleurs, l'Église est d'une sobriété remarquable) mais certaine.

Il n'y a rien de surprenant à ce que la Tradition compare à un feu cette brûlure de la purification. Purgatoire signifie purificatoire. Au fond, c'est le même feu qui damne en enfer, qui purifie en purgatoire, qui béatifie au ciel. Dieu ne change pas, le feu de l'amour est toujours le même. C'est nous qui sommes différents devant l'amour immuable et infini : si nous sommes totalement contraires à l'amour, le feu de Dieu nous torture ; si nous sommes capables de purification, ce feu nous purifie ; et si nous sommes unis à Dieu, ce feu nous béatifie.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 203

Purgatoire = amour purificateur (Père Fr. Varillon)

2009-11-29T09:10:09Z

Le purgatoire n'est donc pas une souffrance qui serait comme imposée, et contre laquelle on se débattrait en vain. Il faut le comprendre comme une souffrance volontairement endurée lorsque, mis en présence de la fulgurante sainteté de Dieu, on ne peut qu'être horrifié par ce que l'on est. Cette horreur de soi devant l'amour est le repentir. Ce repentir, c'est une intensité d'amour qui voudrait compenser la médiocrité du passé : on comprend qu'il naisse spontanément dans l'homme, à mesure que la lumière divine qui l'envahit, le met en face de ce qu'il est. C'est en quelque sorte le bilan vivant de toute son existence, de son entière histoire.

Il faut parler de la joie du purgatoire !

Le purgatoire est une souffrance volontaire
donc, à laquelle on ne voudrait pour rien au monde échapper, et qui est en même temps une joie. Il faut parler de la joie du purgatoire ! Dans un admirable Traité du purgatoire, sainte Catherine de Gênes écrit que rien, sinon la joie du ciel, n'est comparable à la joie du purgatoire, car plus on est brûlé par le feu de l'amour purificateur, plus on se sent, on se voit redevenir pur et capable d'entrer en Dieu. Un peu comme une barre de fer, couverte de rouille et purifiée par le papier de verre, éprouverait, si elle était consciente, la douleur du frottement, mais se réjouirait de voir sa propre rouille ôtée et dissoute.

Il y a en nous ici-bas
un commencement de purgatoire

Quand on est mis en présence de l'amour, on ne peut que désirer aimer. La souffrance est de constater qu'on rien est pas complètement capable. Il y a en nous ici-bas un commencement de purgatoire, lorsque nous éprouvons la plus noble de toutes les souffrances qui est de constater qu'au moment même où nous disons à l'être le plus cher que nous l'aimons, ce n'est pas absolument vrai, car nous nous aimons nous-mêmes davantage, nous nous préférons à lui. […]

Quand je me trouve au chevet d'un homme qui vient de rendre le dernier soupir, lorsque le visage redevient calme après toutes les contractions de l'agonie, j'entends autour de moi les chrétiens qui disent avec foi : enfin, il est heureux ! Je préférerais qu'ils disent : il est enfin capable d'aimer ! Car le bonheur du ciel n'est pas n'importe quel bonheur, il est le bonheur d'aimer comme Dieu aime, sans l'ombre d'un retour sur soi, d'un repliement sur soi, d'une attention à soi. Le purgatoire est ce qui nous rend enfin capables d'être comme Dieu, pure relation à l'Autre et aux autres.

Ce que l'on appelle le Jugement particulier

Ce bilan de notre vie qui nous est découvert, qui, en quelque sorte, nous met à nu, sans possibilité de masque, est ce que l'on appelle aussi, en langage traditionnel, le Jugement particulier (il n'y a pas un tapis vert avec des fauteuils, un juge et des assesseurs !). C'est en effet une seule et même chose que de voir clair en soi, de souffrir de cette clarté et de jouir immensément de la diminution progressive de l'obstacle qui empêche d'entrer pleinement en Dieu.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 204

La damnation, un amour librement refusé

2009-11-15T08:52:43Z

Qu'est-ce qu'un amour sérieux ? C'est un amour qui n'abolit pas la liberté humaine, mais qui la fonde. L'amour ne serait pas l'amour s'il manipulait la liberté en vue d'obtenir coûte que coûte la réciprocité. Avec vos enfants, certes, quand ils sont tout petits, vous arrivez à obtenir la réciprocité. Vous obtenez une caresse, un baiser, la fin d'une bouderie ! Mais ce sont des gamins ! Dieu ne nous traite pas en gamins. L'amour n'est plus l'amour s'il dit : je t'obligerai finalement à m'aimer. On ne peut obliger personne à aimer. Contraindre à aimer, ce n'est pas aimer.

Dans un livre admirable, Jean Lacroix a écrit une phrase qui est peut-être une des phrases les plus profondes qui aient été écrites ces dernières années :
« Aimer, c'est promettre et se promettre de ne jamais employer à l'égard de l'être aimé les moyens de la puissance. Refuser toute puissance, c'est s'exposer au refus, à l'incompréhension et à l'infidélité. »
II y a de multiples puissances qu'on utilise toujours plus ou moins dans l'amour humain, depuis la pression de la séduction dont l'allure est anodine jusqu'à la violence abjecte. La coquetterie, la flatterie, le mensonge sont des vers cachés dans les beaux fruits qu'on offre. Et il y a toutes les formes de viol camouflé ou non.

Rien de tout cela en Dieu : en lui l'amour n'est qu'amour, donc c'est un amour qui s'interdit absolument l'usage de la puissance. Son amour est vraiment donné, et cela implique qu'il devienne un amour accueilli. Qui peut garantir que l'amour réellement donné, ou offert, ne sera jamais un amour librement refusé ? Si vous prétendez qu'une telle garantie existe, il n'y a plus d'amour. Car vous ne pouvez trouver cette garantie ailleurs que dans l'usage de la puissance. La seule garantie possible, ce serait que Dieu nous oblige à l'aimer !

En réalité, le refus de l'amour est quelque chose de proprement effarant.

C'est à la limite du pensable. Ou, si vous préférez, ce n'est pensable que comme une limite. Par contre, ce qui est au-delà du pensable, au-delà de toute limite, c'est que Dieu puisse cesser d'aimer. Il n'y a pas de mal-aimés de Dieu. Mais la liberté de l'homme — qui fait sa grandeur — est telle que l'amour inconditionnellement offert peut se voir inconditionnellement refusé.

Si vous estimez qu'il est impossible que l'homme engage dans un égoïsme conscient et entêté le fond de soi, vous diminuez l'homme, vous le réduisez plus ou moins, comme dit Sartre, à être une poupée entre les mains des dieux. Vous en arrivez à imaginer un dieu qui tout à la fois créerait, fonderait notre liberté, et la figerait, la pétrifierait, la manipulerait, ce qui ne vaut pas mieux.
Quand on croit vraiment à la grandeur de l'homme, on croit aussi que l'éventualité de la damnation est inscrite, comme refus inconditionnel d'amour, dans la structure même de sa liberté. L'éventualité de l'enfer est un élément structurel de notre liberté divinisable.

La foi de l'Église, c'est exactement cela : la grandeur de Dieu, la sainteté de Dieu, la pureté de l'amour de Dieu qui s'interdit l'usage de quelque puissance que ce soit pour nous contraindre à aimer, la grandeur de l'homme, la grandeur de la liberté de l'homme impliquent que la damnation est inscrite comme éventualité réelle au plus intime de lui-même. C'est tout mais cela va loin !

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 198

L'éventualité de l'enfer

2009-11-15T08:37:31Z

Le malaise, pour ne pas dire la gêne, des chrétiens devant ce que le catéchisme désigne sous le nom d'enfer est si grand que, pratiquement, on a cessé d'en parler, sauf rarissime exception. Le silence vaut peut-être mieux que des explications qui prolongeraient de vieux malentendus tenaces. On fait bien de se taire, si l'on n'est pas capable de faire comprendre que la négation pure et simple de l'enfer conduit en définitive, sinon à la négation de Dieu et de l'homme, du moins à une mutilation de Dieu, de l'homme et de l'amour.
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 192

A première vue, si Dieu est amour, l'enfer devrait être impossible. Être chrétien, ce n'est pas d'abord croire à l'enfer, c'est croire au Christ et espérer, si la question se pose, qu'il sera impossible que l'enfer existe pour les hommes.
Je note tout de suite — et c'est très important — que si quelqu'un dit que l'enfer existe, il se flatte d'avoir un renseignement que les chrétiens n'ont absolument pas.

Plutôt que de dire « enfer », disons « damnation »

L'enfer n'existe pas comme existe au centre de la Guadeloupe un volcan nommé Soufrière. La réflexion à partir des images bibliques conduit à concevoir l'enfer non pas comme un lieu (dont il faut dire évidemment qu'il existe ou qu'il n'existe pas) mais comme un état, une situation. S'il y a équivoque là-dessus, plutôt que de dire « enfer », disons « damnation », « état de damnation ». Il n'y a un enfer que s'il y a des damnés. Il n'y a pas un enfer qui existerait indépendamment de l'état de damnation.

Or nous ne savons pas s'il y a ou s'il y aura des damnés. Nous n'avons pas à demander à Dieu de nous renseigner là-dessus ! Et nous espérons, nous ne pouvons pas ne pas espérer qu'il n'y en aura pas. On a parfois l'impression que des gens sont ennuyés qu'on ne puisse pas affirmer qu'il y a des damnés, qui voudraient absolument qu'il y en ait. […]

Si je prie pour tous les hommes sans exception, y compris Judas, y compris ceux qui furent des monstres à la face de l'univers, Hitler ou Staline (et nul ne m'obligera à ne pas prier pour eux), c'est bien que j'espère leur salut. Si je ne l'espérais pas, je ne prierais pas. C'est cela qui est premier : la foi au Dieu qui n'est qu'amour et l'espérance de l'universel salut (la liturgie eucharistique le dit bien : « Offrir le sacrifice de toute l'Église pour le salut du monde »).

Mais cette foi et cette espérance impliquent précisément que l'amour dont les hommes sont aimés soit un amour pris au sérieux.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 197

Fr. Varillon : Une peur de Dieu qui aboutit à l'athéisme

2006-03-25T15:04:00Z

L'histoire des religions montre que la mentalité et les pratiques magiques ont foisonné dans l'histoire et foisonnent encore de nos jours, même en milieu chrétien, en dépit de la bienséance ecclésiale du vocabulaire.

Il ne faut pas être dupe des mots. Ce qui joue trop souvent à l'égard de Dieu, c'est l'intérêt et la peur. C'est l'intérêt qui commande qu'on cherche à utiliser la toute-puissance à son bénéfice ; et c'est la peur qui exige qu'on trouve les moyens de se préserver du danger qu'elle recèle.

Tout cela n'a rien à voir avec la foi. C'est de la magie. Si l'on pouvait psychanalyser ce qu'il y a dans l'esprit d'un certain nombre de chrétiens mal éduqués, on s'apercevrait qu'ils se disent tout bas :
« Qu'est-ce que Dieu mijote là-haut dans son ciel ? Qu'est-ce qu'il me prépare ? Du bonheur ou du malheur ? De la santé ou de la maladie ? Du succès ou de l'échec ? Par intérêt et par peur, je vais donc le prier de ne rien mijoter de désagréable pour moi. »

Jusqu'au jour où la tentation surgit d'exorciser radicalement la menace en disant tout simplement : il n'y a pas de Dieu tout-puissant. C'est alors l'athéisme qui apparaît à la conscience adulte comme l'attitude la plus rationnelle.

Ce qui n'est pas absolument faux. Seulement n'oublions pas le mot de Pascal :
« Athéisme, marque de force d'esprit, mais jusqu'à un certain degré seulement. »
Car, sous le ciel devenu désert, vidé d'un tout-puissant suprême, d'autres puissances prennent naissance et prolifèrent, des puissances qu'on ne craindra pas d'absolutiser allègrement sur tous les plans de la vie individuelle et collective. Ces puissances, nous les connaissons bien : argent, sexe, race, parti, etc.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 135

Fr. Varillon : La vie chrétienne, une expérience

2006-03-20T09:32:00Z

La doctrine de Jésus n'est pas une philosophie mais une expérience de vie, les apôtres de Jésus ne peuvent donc pas être les propagandistes d'une philosophie, d'un système de pensée. Ils ne pourront redire sa parole que s'ils peuvent témoigner d'une expérience, l'expérience d'une certaine relation à Dieu.

Pendant la vie de Jésus, ils témoigneront très imparfaitement : ‘Ils seront lents à croire, prompts à déformer, lourds à porter'. (J. Guillet) Mais, après la Pentecôte, l'Esprit Saint, qui est l'Esprit de Jésus, c'est-à-dire Celui qui du dedans inspire et anime l'activité de Jésus, leur donnera de reproduire la manière de vivre et d'agir de Jésus, le style de vie, la qualité d'existence de Jésus, la vie vécue en plénitude selon la logique de l'amour.

Faute de quoi, le christianisme serait un système, c'est-à-dire tout autre chose ; tandis que s'il s'agit d'expérience, alors ça vaut la peine !

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 54

Fr. Varillon : Au cœur de la Bible : la libération d'Israël

2006-03-18T16:32:00Z

Ce qui est révélé en premier lieu dans la Bible, ce n'est pas le Dieu créateur mais le Dieu libérateur. Ce qui est au cœur de la Bible, c'est l'Exode, c'est-à-dire le mystère de la libération d'Israël.

Et ce qui est au cœur de notre foi chrétienne, c'est notre accès à la liberté même de Dieu, ce que nous avons appelé notre divinisation, avec la phrase clé que je répète : nous sommes sur terre pour devenir par participation ce que Dieu est par nature.

Dans la Bible, nous n'entendons pas Dieu dire d'abord au peuple hébreu : « C'est moi qui t'ai créé » mais bien : « C'est moi qui t'ai libéré, c'est moi qui t'ai fait sortir de l'esclavage de la maison d'Egypte. » Ce n'est que très tardivement que les juifs se sont posé la question de la création.

Aussi faut-il lire la Bible non pas en commençant par le commencement du livre mais par le commencement de l'expérience qui a donné naissance au livre et qui est celle du peuple d'Israël. Je dis bien et j'insiste : l'expérience, le vécu, le concret, le réel par opposition au notionnel, au conceptuel, à l'abstrait. Faire l'expérience d'une poire ou d'une pomme, c'est la manger, ce n'est pas la décrire avec des mots.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 145

Fr. Varillon : la Création - L'amour ne peut créer que des créateurs

2006-03-16T16:41:00Z

Nous sommes des créatures, certes, mais des créatures créatrices. Et l'univers matériel n'est que le conditionnement de notre liberté, ce à partir de quoi nous avons à nous créer nous-mêmes.

Car nous ne sommes pas Dieu, Lui seul est inconditionné ; nous, nous sommes conditionnés. Je suis, par exemple, conditionné par mon sexe qui est masculin et, par conséquent, mon projet de vie ne peut pas être un projet féminin. Ce conditionnement va très loin, il enveloppe toutes les galaxies mais il n'a de sens que pour la liberté de l'homme. Dieu, puisqu'il est amour, n'aurait jamais créé des créatures qui ne seraient pas créatrices.

Il faut donc critiquer certaines expressions que nous trouvons dans la Bible (c'est normal, puisque la Bible est une pédagogie, et une pédagogie progressive). C'est ainsi que, dans le deuxième récit de la création, le plus ancien, Dieu est comparé à un potier qui façonne l'argile. Dans le premier récit, celui qui est le plus récent, l'image du potier est abandonnée ; le verbe « façonner » est supprimé et remplacé par un verbe nouveau qui signifie proprement « créer » et qui est le fruit d'une réflexion approfondie du peuple juif.

Dieu ne fabrique pas le plus petit élément du monde, pas le plus mince atome. On ne fabrique pas des libertés, car le propre de la liberté est précisément de n'être pas fabriquée et de ne pas pouvoir l'être, elle n'est pas un objet. La liberté n'est liberté que si elle se crée elle-même.

Dans la mesure où ils s'imaginent un dieu fabricant, des athées ont beau jeu de protester au nom de la dignité de l'homme. Il serait contraire à notre dignité d'avoir été fabriqués par un éternel potier. Nous éliminons donc cette idée absurde autant que dangereuse d'un monde qui serait fabriqué par Dieu. Nous ne sommes pas fabriqués par Dieu, « comme l'artisan fabrique un coupe-papier » selon l'expression de J.-P. Sartre.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 150

Fr. Varillon : la Création - La puissance divine est une puissance qui éveille

2006-03-14T16:54:00Z

La puissance divine n'est pas une puissance qui domine, elle est une puissance qui éveille. Dieu ne crée pas des objets, je vous le rappelle. Si Dieu nous dominait, nous serions des objets pour lui. Un être dominé ne peut être qu'un objet et un objet, on le fabrique. Un amour qui nous dominerait, c'est une contradiction dans les termes.

Pardonnez-moi d'insister mais l'expérience me montre qu'il y a peut-être bien 80 % de gens qui se disent chrétiens et qui se représentent Dieu comme celui qui nous domine. On ne peut pas dominer des libertés, cela ne veut rien dire ; on ne peut dominer que des objets, des choses. Dieu est suscitateur de sujets libres. Il ne peut nous aimer que s'il voit dans nos yeux la lumière de la liberté.

L'amour est suscitation, contagion d'existence

Dieu crée par l'influx de sa contagion éveillante. Et puisqu'il faut toujours partir de notre expérience lorsque nous réfléchissons — autrement on se meut dans l'abstrait —, j'aurai recours à notre expérience et je vous demanderai : n'avez-vous jamais accueilli la contagion de quelqu'un ? Je puis vous fournir mon propre témoignage.

Dans ma vie, j'ai eu la grande chance, qui malheureusement n'est pas donnée à tout le monde, d'avoir un maître, un véritable maître près de qui j'ai vécu pendant plus de vingt ans, un homme qui était pour moi à la fois le père, le maître et l'ami, les trois ne faisant qu'un. J'accueillais la contagion de cet homme-là, je pourrais presque dire qu'il m'a créé. Il ne m'a jamais donné un ordre. Je pense même qu'il ne m'a jamais donné un conseil positif, formel, peut-être une fois ou l'autre en passant, mais si peu !

Que faisait-il cet homme près de moi ? Il existait, c'est tout. Seulement son existence était contagieuse, en ce sens que mon désir continuel était de lui ressembler, d'exister comme lui, avec la même noblesse d'âme, la même grandeur, la même culture. L'existence de cet homme était contagieuse en ce sens qu'il ne m'était pas possible de rester systématiquement médiocre à son côté.

Si j'avais voulu être médiocre et me pervertir, il aurait fallu que j'échappe à sa contagion éveillante et suscitatrice. Même si vous n'avez pas eu de maître comme celui-là dans votre existence, vous avez certainement expérimenté qu'il y a des moments dans la vie où l'on se dit : si je reste en relation habituelle avec cet homme ou avec cette femme, je ne peux pas être médiocre. Être médiocre, c'est être un semi-néant ; la médiocrité est un semi-néant.

L'acte créateur de Dieu est cette existence pure et simple. Au fond, Dieu ne fait rien et je pense qu'il faut s'abstenir de dire : Dieu fait ceci ou cela, car tout le monde comprendra : fabriquer ; or, créer n'est pas faire quelque chose. Dieu est absolument simple. Cette simplicité est quelque chose de terrible, demandez-le aux mystiques qui en ont fait quelque expérience ! Il n'y a pas en Dieu une existence et une action, comme si cela faisait deux choses. Son acte est identique à son être. Il est. C'est tout. Dieu crée en existant, rien d'autre. Mais cette existence est contagieuse, car c'est de l'amour et l'amour est une suscitation d'existence.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p.155

Fr. Varillon : La Création - L'acte créateur est l'acte par lequel Dieu se retire

2006-03-12T17:08:00Z

L'acte créateur est l'acte par lequel Dieu se retire, s'efface pour laisser surgir des libertés qui ne sont pas lui. On a beaucoup cité ces dernières années le mot du poète allemand Hölderlin : « Dieu a fait l'homme comme la mer a fait les continents, en s'en retirant. »

Aimer, ce n'est pas s'imposer, c'est vouloir que l'autre soit.
N'allons pas imaginer l'acte créateur de Dieu comme une volonté d'avoir des satellites, surtout pas ! Si Dieu ne renonçait pas à être tout, nous ne pourrions plus dire qu'il est amour. L'image de la mer qui se retire et qui crée les continents en se retirant est admirable, mais elle est un peu dangereuse parce que, quand il s'agit de Dieu, il ne se retire pas de façon spatiale, il reste présent à sa création. Les images clochent toujours, d'une manière ou d'une autre.

C'est la toute-puissance de Dieu qui crée le monde, oui. Mais quelle puissance ? Certainement pas une puissance de domination ou de fabrication, certainement pas une puissance qui va pétrifier ou figer notre liberté. La puissance créatrice est une puissance de renoncement absolu à soi telle que d'autres viennent à exister en eux-mêmes et par eux-mêmes.

Quand Dieu me crée, il me donne le pouvoir d'être en moi-même et par moi-même. A ce moment-là, nous ne pouvons plus dire que Dieu est un concurrent qui menace notre liberté. Puisque Dieu se renonce et se retire pour que nous existions en nous-mêmes et par nous-mêmes, il ne risque pas d'être un tiers concurrentiel. Il n'y a rien de plus divin, de plus hautement divin que ce renoncement de Dieu, sinon le renoncement éternel que Dieu est en Lui-même, au sein de la Trinité.

Dieu n'est pas l'horloger du monde.

Si Dieu n'est pas créateur en ce sens-là, s'il ne créait pas des créatures créatrices , s'il n'était qu'un du monde, nous aurions d'excellentes raisons de lui reprocher d'être un très mauvais fabricant. Beaucoup ne s'en privent pas.
Que de malfaçons, en effet : les raz de marée, les cyclones, les éruptions volcaniques, les maladies, tous les non-sens qu'il y a dans l'existence humaine ! Curieux fabricant que ce fabricant-là ! Si Dieu était l'horloger qui a fabriqué une horloge comme l'imaginait Voltaire :
« L'univers m'embarrasse et je ne puis songer que cette horloge existe et n'ait pas d'horloger »,
nous devrions lui dire : savez-vous que vous êtes un très mauvais horloger ? Votre horloge ne sonne jamais à l'heure ! Traduisez : il y a du mal partout dans le monde.

On dit parfois que le mal du monde vient du péché.

Mais non ! Ce n'est quand même pas à cause du péché de l'homme qu'il y a des cyclones, des raz de marée et des éruptions volcaniques.
Ce qui est vrai, c'est que le péché aggrave considérablement le mal du monde : toutes les haines, toutes les rivalités, tous les égoïsmes en conflit, toutes les guerres ! et même le progrès humain a son envers, la pollution par exemple.

Il est contradictoire de croire en Dieu et de croire qu'il fabrique le monde. Tandis que, si Dieu crée des hommes se créant eux-mêmes, si l'amour en Dieu, le plus haut amour, consiste à respecter leur liberté créatrice sans la manipuler (car l'amour ne manipule pas l'autre, il veut que l'autre soit et se fasse lui-même), nous comprenons que l'homme tâtonne, que l'histoire du monde, c'est-à-dire l'histoire de la création de l'homme par lui-même, ne se fasse pas sans des reculs, des ratés, des erreurs. A-t-on bien fait d'aller dans la lune ? Peut-être, je n'en sais rien. N'aurait-on pas mieux fait de dépenser tout cet argent dans des études pour le cancer ? Peut-être, c'est même probable, je n'en sais rien.

Voudriez-vous que Dieu intervienne en disant …

L'homme tâtonne. Voudriez-vous que Dieu intervienne en disant : mon pauvre ami, tu n'y comprends rien, je vais te dire comment il faut faire. Voudriez-vous un Dieu qui intervienne de cette manière-là ? Ce serait le dire interventionniste, ce qui scandalise Francis Jeanson. Où serait notre dignité d'homme ? Nous ne pourrions plus dire que nous existons en nous-mêmes et par nous-mêmes et, du coup, le don de Dieu serait quelque chose de beaucoup moins grand. Pouvez-vous imaginer un don plus grand que la possibilité d'exister en nous-mêmes et par nous-mêmes ?

Évidemment, c'est avec une incroyable lenteur que l'homme humanise son monde. Et c'est très douloureux. Mais, croyez-moi, Dieu est le premier à en souffrir. Toutefois, parce qu'il est amour, il se garde bien d'intervenir. C'est notre affaire. C'est l'homme qui est responsable de l'humanisation du monde et de l'humanité.

François Varillon, extraits de ses conférences
cf « Joie de croire, joie de vivre », p. 158