Carnet de notes de Bernard Meha

Rachid Benzine : Le Coran expliqué aux jeunes (Seuil)

2016-09-26T15:19:36Z

Ce livre m'a beaucoup appris et beaucoup plu. J'ai relevé ci-après les passages qui donnent à réfléchir.

Les religions s'enracinent dans des traditions antérieures
« La tentation est grande, dans les religions, de croire qu'avant elles rien n'existait. Pourtant elles ont toujours été la continuation de quelque chose qui les a précédées, ce qu'on appelle une Tradition ».
« Quand nous étudions leurs origines, et en particulier leurs textes fondateurs, les questions que nous devons nous poser sont donc nombreuses et diverses » (dans l'introduction page 11)

Garder à l'esprit qu'il y a eu une parole avant qu'on ait un texte.
« La parole se distingue du texte par plusieurs fonctions : elle est reçue par l'oreille ; elle est prononcée dans un environnement très riche […] ; elle peut être explicitée, commentée par une demande de l'interlocuteur ou de ceux qui l'écoutent, […]
Au contraire , le texte est silencieux et orphelin de son auteur qui, dans le cas des prophètes, est définitivement absent. […] Chaque lecteur le fait donc parler selon ses compétences, ses références intellectuelles et culturelles ses choix subjectifs. » […] (relevé pages 36 et 37)

« Les musulmans défendent fortement l'idée que Muhammad n'est qu'un "homme" avec ses erreurs, ses imperfections ; »
« On pourrait dire que le grand dilemme du musulman est d'essayer de tendre vers une perfection d'ordre divin tout en sachant qu'il ne pourra jamais l'atteindre. Cependant, dans la façon de vivre l'islam aujourd'hui, cette tentative de "ressembler à tout prix au prophète" peut causer de nombreuses souffrances. […] C'est un objectif inaccessible qui se solde par une permanente "culpabilité" pour tous les musulmans. » (relevé page 47)

Qui était réellement Mohammad, impossible de le dire pour un historien moderne. « Chaque génération construit 'son' Prophète »
« Mais, pour l'historien moderne qui s'efforce de démêler l'histoire réelle de la légende et du mythe, les récits des musulmans sur Mohammad constituent des sources discutables. Ce sont des histoires que les gens se sont racontées de son vivant et surtout bien longtemps après sa mort, et qui ont fini par forger la figure du prophète. » (relevé page 48)

Le Coran, d'abord une Parole, puis un écrit : importance de la récitation
« pour la grande majorité des musulmans, le Coran reste une parole vive et prend tout son sens dans l'acte de le réciter ou de l'écouter. On peut voir des cérémonies où des hommes récitent à voix haute des versets du Coran, comme s'ils mettaient en musique une poésie. […]
La récitation produit des effets psychologiques considérables dans l'auditoire. » (relevé pages 62, 63)

La mise par écrit du Coran a posé problème. Particularités des langues sémitiques
« comme toutes les langues sémitiques, l'arabe s'écrit au moyen de consonnes, sans que soient tracées les voyelles des mots, qui sont au nombre de trois seulement. Dans les plus anciens fragments du Coran, les voyelles ne sont absolument pas indiquées. »
« De plus, en arabe, certaines consonnes ont le même dessin graphique (rasm) et ne se distinguent entre elles que les points diacritiques placés au-dessus ou au-dessous d'une lettre. » (relevé pages 84 et 85)

Dans le Coran on trouve des traces des autres croyances
« Le Coran ne parle pas uniquement des divinités mecquoises. Il entre en dialogue mais aussi, le plus souvent, en conflit avec les autres croyances présentes en Arabie : avec les formes de judaïsme ou de christianisme existant à la Mecque et à Médine, ou encore avec les religions originaires de la Perse, on trouve des points de "frottement" avec l'enseignement coranique. Pa exemple, le culte zoroastrien, qui s'enracine dans le message du prophète perse Zoroastre, comporte cinq prières quotidiennes accompagnées de prosternations, de rites d'ablution et de récitation de textes sacrés. » (relevé pages 122 et 123)

« Une rupture avec les deux autres grands monothéismes présents au Proche-Orient : le judaïsme et le christianisme »
« En opposition aux croyances chrétiennes surtout, l'islam premier a tout mis en œuvre pour se différencier. »
« La parole coranique exerce à son tour une rupture forte avec le christianisme. Le nouveau système de croyance se met en place en refusant et en rejetant des croyances, en particulier l'incarnation de Dieu en la personne de Jésus-Christ, l'origine éternelle de ce dernier, l'idée qu'il est le Fils de Dieu, sa mort sur la croix et sa résurrection trois jours après. L'islam se manifeste vraiment comme un non-christianisme. » (relevé page 130 et 131)

Le souci des pauvres est un enjeu de la prédication coranique. Le coran « porteur d'une nouvelle éthique ».
« Il (le discours coranique) se montre très dur envers le riches, qui sont décrits comme injustes, usuriers. Le Coran se veut porteur d'une nouvelle éthique, qui dérange et menace les intérêts de certaines catégories de population mais suscite un début d'adhésion chez d'autres » (relevé page 136)

A Yatrib (Médine) Mohammad s'impose comme un organisateur et un chef de guerre
« En ce temps-là, toute réussite humaine est associée à l'efficacité d'une alliance avec une force protectrice surnaturelle. »
« La victoire de Badr va aussi permettre à Muhammad de s'imposer comme l'homme capable de prendre en main les destinées de la cité de Yatrib et celles de ses habitants. Son succès lui permet de mettre sur pied une nouvelle organisation des clans et des tribus à travers une nouvelle confédération des tribus. » (relevé pages 156 et 157)

Le Coran est-il la transcription exacte de la Parole de Dieu ?
« Pour certains musulmans, le Coran-texte que nous avons est considéré comme la transcription exacte du Coran originel (qui se trouve dans les Cieux et qui serait la proclamation divine originelle). »
« on ne peut réduire et enfermer la Parole de Dieu dans une parole humaine, une parole qui dépend fortement d'un contexte culturel, linguistique, historique … » (relevé pages 173 et 174)

La polygamie en islam, comment elle s'explique
« Ce choix est permis par le Coran. Il correspond à une possibilité dans la société arabe où a vécu Muhammad. »
« Une des raisons de cette situation est sans doute que les hommes, décimés par les guerres, étaient bien moins nombreux que les femmes. Mais chez les hommes appelés à jouer un rôle de premier plan, la polygamie représentait aussi un signe de réussite, de richesse, d'importance. » (relevé page 191)

Le Coran est-il un livre violent ?
« Si un djihadiste cherche un passage violent, il le trouvera, et il sera conforté dans ce qui est en fait sa propre opinion préconçue du Coran. De même pour un pacifiste, un individu attaché aux rites, un mystique. »
« on s'aperçoit que ces passages [versets qui incitent à la violence] replacés dans la société où ils sont nés, sont conjoncturels : ils se réfèrent à des situations et des contextes qui ne sont pas ceux d'aujourd'hui et ne sont pas transposables tels quels hors de leur époque. » (relevé pages 197 et 198)

La version de la loi du talion dans le Coran
« Dans cette société, il y avait une régulation de la violence ».
« C'est la version tribale de la loi du talion reprise tel quel dans le Coran. "Œil pour œil, dent pour dent" veut dire : "Pas moins, mais pas plus !". Pour régler les conflits entre tribus et clans, se sont des "pactes" et des "alliances" qui sont mises en œuvre. Tout est contractuel et objet de négociation entre chefs de clan et tribu. » (relevé page 203)

« On ne cherche en aucun cas à mourir pour aller au paradis »
« La société à laquelle est adressé le Coran n'est pas une société où les hommes cherchent à mourir. Au contraire, on essaie de trouver des moyens de bien vivre avec les siens, avec son clan et sa tribu. »
« Si par malheur on meurt, alors certes il y a la promesse du paradis pour ceux qui ont bien agi. Mais on ne cherche en aucun cas à mourir pour aller au paradis, car ce serait affaiblir son groupe de parenté (son clan) et abandonner la famille dont on a la charge, une famille dont la prospérité et la protection sont un objectif absolument prioritaire. » (relevé page 204)

Il n'y a pas de martyrs dans le Coran
« La martyrologie musulmane se met en place plus tard dans des sociétés qui la connaissaient déjà". Ce sera le cas notamment dans le chiisme, qui se réfère au drame fondateur du Husayn, le second petit-fils de Mohammad, en 680, à Kerbala. Par contre, dans le sunnisme, c'est une idée récente : elle n'a pas vraiment d'antériorité et elle est en contradiction avec la tradition musulmane millénaire. » (relevé page 205)

Le hadith : « Celui qui change de religion, tuez-le » est en contradiction totale avec le Coran
« Dans la société des origines, chacun peut librement choisir sa voie en pensant que c'est la bonne voie. S'il se trompe de voie, il lui arrive malheur parce qu'il se perd, comme dans le désert. Mais personne ne peut le forcer à suivre la voie qu'il ne veut pas.
Dans la société tribale, on ne pouvait être tué ni pour des raisons idéologiques ni pour une opposition au Coran. » (relevé pages 206 et 207)

→ Les intégristes masquent, la plupart du temps, leur ignorance ou leur volonté de pouvoir tyrannique, par le refus de laisser libre cours à la réflexion et à la discussion.

« Que répondre à ceux qui dénoncent les »violences inhérentes à l'islam" ?
« L'islam n'est pas une réalité intemporelle, il est ce que les croyants de chaque époque en font. Finalement, chaque croyant proclame sa propre vérité et la juge seule valide.
Le problème est qu'en dehors d'une approche qui "historicise" (replace les textes dans leur histoire), qu'ils soient dans le Coran ou dans l'Ancien Testament, ils ne peuvent pris pour argent comptant dans un contexte de crise, de frustration et violence comme aujourd'hui. » (relevé page 215)

→ 4^e partie de cette conférence

→ 5^e partie de cette conférence

Une crise très profonde de la conscience musulmane

2016-02-04T17:08:28Z

Voici un article du journal La Croix que j'ai trouvé particulièrement éclairant. Je le reproduis ci-dessous en essayant d'en faciliter la lecture et la compréhension

Comprendre le « djihadisme » pour mieux l'endiguer..

ENTRETIEN. Marcel Gauchet, philosophe et historien

Question Comment expliquez-vous que certains jeunes ressortissants français soient tentés par le djihad ?

Marcel Gauchet :
Nous faisons face à une nouvelle injonction sociale que je formulerais de la façon suivante : Sois un individu ! Sur le papier, c'est un statut désirable auquel chacun de nous aspire. Dans la réalité, les choses sont plus complexes.
Exister par soi-même, en dehors de son appartenance à une communauté, affirmer ses choix, être à la hauteur de ses aspirations, tout cela est difficile.
Certains n'ont pas les moyens d'habiter ce rôle. Certains jeunes – notamment issus de l'immigration, mais pas seulement – peuvent ressentir de profondes carences et se sentir dans l'incapacité de relever ce défi.

C'est dans ce contexte que le fondamentalisme religieux peut séduire. Il offre un corpus de normes à suivre, une communauté à laquelle se rattacher, une tradition dans laquelle s'inscrire, etc.
En plus, ces jeunes perçoivent le fait de se dévouer ainsi à leur cause comme quelque chose de noble. Ils ont, au fond, le sentiment de devenir quelqu'un d'estimable. Ils deviennent quelqu'un en se niant comme individus selon nos critères habituels.

Question Dans les années 1960, certains jeunes ont versé dans l'action armée au nom de l'idéal révolutionnaire. Peut-on faire un parallèle avec le phénomène actuel ?

M. G. : Je ne le crois pas. Certes, le socialisme révolutionnaire pouvait s'apparenter à divers égards à une religion de substitution… Mais les militants d'extrême gauche étaient, pour la plupart, extrêmement bien intégrés socialement. Ils étaient souvent issus de milieux familiaux aisés et eux-mêmes très diplômés. Ils avaient toutes les cartes en main pour trouver leur place une fois revenus de leurs engagements. Nombre d'entre eux ont d'ailleurs, ensuite, fait de belles carrières.
Les jeunes tentés par le djihad n'ont, eux, absolument pas les mêmes atouts en main. C'est d'ailleurs une partie du problème.

Question Dans votre ouvrage de référence, Le Désenchantement du monde (1985), vous théorisiez la « sortie de la religion » et constatiez que la religion n'était plus la clé de voûte de l'organisation sociale. Comment, dans ce contexte, comprendre le phénomène djihadiste et, plus généralement, le regain du fondamentalisme musulman ?

M. G. : Comprenons-nous bien, la sortie de la religion telle que je l'ai théorisée ne signifie aucunement la disparition des croyances métaphysiques individuelles. La religion continue de jouer un rôle central dans la vie intime des croyants – tant sur le plan du salut que sur celui des valeurs.
Mon constat de l'époque – qui me semble plus que jamais d'actualité – était que les sociétés européennes ne sont plus subordonnées au divin. Lorsque c'était le cas, la vie sociale tout entière s'organisait autour de la soumission : soumission des hommes, à l'au-delà, du présent au passé (via la tradition), de l'individu à la communauté, des hommes entre eux.
La spécificité de l'histoire européenne a consisté à rompre avec cela au profit de l'individualisme, de l'autonomie, de l'égalité en droit et de la démocratie.
Cette évolution – qui a mis cinq siècles à s'imposer – est désormais un acquis que nous ne questionnons plus. Mais on peut comprendre que ce mode d'organisation déstabilise d'autres sociétés. Certaines d'entre elles souhaitent s'approprier les acquis de la modernité occidentale tout en conservant leur identité historique et religieuse. Et tout en continuant à s'organiser autour de la religion. C'est notamment le cas de d'une bonne partie des sociétés musulmanes.

Question Le rejet de l'Occident prend, dans certaines d'entre elles, un tour particulièrement violent. Comment l'expliquer ?

M. G. : En simplifiant à outrance, cela me semble relever d'une contradiction entre l'esprit de l'islam et sa situation historique objective. Cette religion se présente comme « la » révélation ultime, comme la religion qui englobe les autres monothéismes et se considère comme supérieure à eux.
Or, ce sentiment de supériorité religieuse coïncide avec un échec civilisationnel des sociétés musulmanes (en termes de croissance économique, de confort matériel, d'avancée scientifique, etc.). Il y a, de ce point de vue, une crise très profonde de la conscience musulmane et un profond ressentiment envers l'Occident.
C'est dans ce contexte qu'il faut comprendre que certains espèrent, via une lecture rigoriste de la loi coranique, renouer avec un passé perçu comme glorieux. Ce décalage entre, d'un côté, une appartenance religieuse se vivant comme supérieure et, de l'autre, l'humiliation concrète du quotidien, on la retrouve chez une partie des jeunes de nos banlieues tentés par le djihad.

Question La montée du phénomène djihadiste en France a conduit les autorités à repenser l'arsenal répressif, mais aussi préventif, en vue de l'endiguer. Mais comment s'attaquer à la racine du phénomène ?

M. G. : Je crois qu'il faut en revenir à notre point de départ et se poser la question suivante : Quelles conditions faut-il remplir pour permettre à nos jeunes de se réaliser en tant qu'individus ? C'est la nouvelle question sociale. L'avènement de la révolution industrielle avait amené avec elle la question de la lutte des classes.
La nouvelle question qui se pose à nous tient plus, désormais, à la réalisation de l'individu.
Comment en donner les moyens à tous ? Cela passe, pour commencer, par une réflexion en profondeur sur l'éducation. Car c'est sur elle que repose au départ la capacité d'indépendance individuelle. On ne peut pas se contenter de distribuer çà et là un peu d'argent, via l'État social, à ces jeunes en déshérence. La mesure du problème reste à prendre. »

D'après Marie Boeton

→ Pour retrouver cet article sur le site Internet du Journal LA CROIX

Voici un autre article paru dans l'hebdomadaire LA VIE du 3 décembre 2015. J'en ai modifié la présentation, non le contenu.

« Rétablissons la vérité historique »

Nous devons rétablir le fait religieux dans l'enseignement et faire preuve de justice historique en introduisant huit siècles d'apport arabo-musulman à l'Occident.
La civilisation occidentale n'est pas uniquement gréco-romaine et judéo-chrétienne. Les Arabes et les musulmans ont contribué à ce que nous sommes.
Cela n'est pas faire preuve de charité, mais rétablir une vérité historique.

Islam radical La Vie

On diminuerait la frustration de beaucoup de nos enfants issus de la culture musulmane et qui ne retrouvent pas leurs ancêtres dans cette histoire occidentale. « Nos ancêtres les Gaulois », c'est bien, cela permet de construire des mythes, mais cela ne correspond pas au fait historique. Le théorème de Pythagore, c'est aussi le théorème d'Al-Kashi.

L'islam a fait une civilisation, il ne se réduit pas au terrorisme !

On cherche dans le Coran l'origine de la violence de Daech, mais ce même Coran a produit une civilisation qui a fait de l'arabe la langue des mathématiques, de la philosophie grecque, de la botanique. L'arabe au Moyen-Orient était ce que l'anglais est à l'humanité aujourd'hui.

Je pense que l'école est le lieu le plus approprié pour préparer une société paisible, par le dialogue, l'apprentissage du fait religieux, la réécriture d'un récit national où tout le monde se reconnaîtrait.
Ce qui se passe aujourd'hui est le symptôme d'une crise de toute une société, de tout un pays. Ce n'est pas le seul fait de l'islam, mais aussi de l'école, des médias, le non-respect de la mixité sociale, avec des populations parquées dans les mêmes HLM, dans les mêmes banlieues. Ce n'est pas uniquement une question de lecture du Coran.
Car ces jeunes qui commettent des attentats ne l'ont jamais lu. Ils se fichent du Coran. »

Tareq Oubrou, théologien, imam de la grande mosquée du Bordeaux (33).

→ Retrouvez cet article sur le site Internet de LA VIE

Dans ce même numéro de l'hebdomadaire LA VIE du 3 décembre 2015 on trouve un article Karima Berger. Je le reproduis ci-dessous en ne modifiant que la présentation.

« Il faut valoriser la culture arabo-musulmane »

Face aux événements récents, j'ai envie de me détacher d'une lecture qui donnerait la religion comme facteur d'explication. C'est le monde entier qui va mal !

Aujourd'hui, cette violence s'est cristallisée autour de l'islam, identifié comme un islam humilié, dominé. L'islamisme est devenu la dernière idéologie à la mode, nourri de la frustration d'une jeunesse arabe, sous la coupe de dictatures qui ont fermé tout horizon, de l'échec de l'intégration en France, et du « deux poids deux mesures » de la politique internationale au Moyen-Orient, qui décrédibilise nos dirigeants.

La guerre d'Irak, fondée sur un mensonge, en est un exemple ou le soutien des puissances occidentales à l'Arabie Saoudite. En réponse, cessons d'utiliser les mots-valise d'islamistes ou djihadistes, appelons-les tueurs, criminels, fanatiques.

Le djihad est un concept spirituel, il est la lutte intérieure pour se rapprocher de Dieu.
De même, je ne parlerais pas d'un islam radical. Ces mots insinuent en nous une puissance mauvaise. Répétés en boucle, ils nourrissent l'idée d'une religion fondée sur la haine ou la violence et ne peuvent que blesser les musulmans, alimentant rancune, stigmatisation et ressentiment. En retour, l'espace de réflexion s'est gelé, les musulmans étant sur la défensive.

Au lieu d'oser la question : c'est quoi notre islam aujourd'hui ? On répète, comme hébétés : Daech n'est pas l'islam. Une plus grande confiance dans les capacités spirituelles de cette religion pourrait libérer un espace pour oser penser les textes au regard de la modernité.

La culture de l'islam n'est pas assez reconnue, sinon dans son envers négatif. Elle fait peur. Je reviens d'une exposition sur Moïse, figures d'un prophète : on y montre Moïse dans la tradition juive et chrétienne et c'est tout ! Alors qu'il est le prophète le plus cité dans le Coran.
Les intellectuels occidentaux, hormis les orientalistes, ne se sont pas intéressés à ce troisième monothéisme. Mais qui sait ? On parlera peut-être un jour de culture judéo-christiano-musulmane accueillant l'altérité musulmane et son héritage dans notre culture.
Nous avons besoin de renouveler le récit de notre pays, refonder un roman national qui englobe les grandes figures musulmanes de dialogue, comme l'émir Abd el-Kader. Il y a là une responsabilité de la société française. »

Karima Berger, écrivain, présidente de l'association des Ecrivains croyants d'expression française, auteur d'Eclats d'islam, chroniques d'un itinéraire spirituel (Albin Michel)

→ Retrouvez cet article sur le site Internet de LA VIE

→ VOIR : Karima Berger « Ce qu'est l'islam pour moi »

Les musulmans doivent se réapproprier leurs textes

2015-12-31T18:38:18Z

[…] Il est temps de faire ce grand travail de dépoussiérage qui, une bonne fois pour toutes, redonnera au texte coranique ses lettres de noblesse, et sanctifiera la vie humaine, telle qu'elle a été sanctifiée par le Coran et par les traditions authentiques du Prophète.

Je ne parle pas d'une réforme de l'islam, mais d'une réforme de la lecture des textes. Les premiers savants de l'islam ont eu accès aux textes à partir de leur réalité. Aujourd'hui, c'est trahir leur pensée que d'aller à la rencontre Coran à partir des réalités qui étaient les leurs. C'est commettre un crime de lèse-conscience, voire de lèse-foi que de chercher à transposer ces réalités vieilles de plusieurs centaines d'années dans notre monde, au risque de reproduire ce que fait Daech.

Il faut de nouveau penser les textes à partir de nos réalités, pour ouvrir la porte à un effort d'interprétation. A partir du X^e siècle, cela s'est arrêté. Des gens ont dit : tout a été dit, nous sommes arrivés trop tard. Or, l'islam est soluble en tout temps et en tout lieu.

Le Coran nous dit que nous n'arriverons jamais à une compréhension exhaustive de la parole divine. Celle-ci doit être renouvelée en permanence. Un retour aux sources s'impose. C'est ce que j'appelle le vrai salafisme un retour à l'interprétation, qui n'a rien à voir avec le salafisme figé, qui considère que les textes ont déjà été interprétés une bonne fois pour toutes. (La Vie du 3/12/2015, page 30)

Mohamed Bajrafil, imam d'ivry-sur-Seine (94),
théologien et docteur en linguistique,
auteur d'Islam de France, l'an I (Plein Jour)

→ A ECOUTER Malek Chebel interviewé sur Radio Notre Dame (1 minute 55)

Malek Chebel est un anthropologue des religions et philosophe algérien né en 1953 à Skikda (anciennement Philippeville). Il a étudié en Algérie, puis en France à Paris, où il a également étudié la psychanalyse, activité qu'il a un temps exercée. Il a enseigné dans de nombreuses universités à travers le monde. […]
Il est également connu pour ses prises de position publiques en faveur d'un islam libéral et en faveur d'une réforme de l'islam incluant certains aspects progressifs de la modernité politique.

Pour vous abonner à LA VIE : http://www.lavie.fr/

Mohammed Chirani : Dieu ne regarde pas les apparences

2015-08-18T09:56:50Z

Mes premiers souvenirs spirituels remontent à mes 5 ans.

Tous les soirs, j'observais la même scène, interloqué : à son retour du travail, mon père faisait ses ablutions, endossait sa djellaba, installait son tapis et murmurait de mystérieuses prières. J'ai fini par le harceler de questions à propos de cet Être à qui il s'adressait… jusqu'à cette réponse qui me bouleversa :
« Oui, même si tu te caches sous ta couverture, Dieu peut te voir. »
J'étais émerveillé : un Créateur, tout-puissant, plus puissant que tous mes super-héros, existait donc. Le lendemain soir, mon père me trouva en train de scruter les étoiles.
« Que fais-tu ?
- Je cherche Dieu. »

Mon père travaillait dans les chemins de fer en France

Tous les deux ou trois mois, nous changions de ville, à bord de notre maison-wagon. Puis nous sommes rentrés en Algérie, terre de nos ancêtres, l'année de mes 9 ans. Je me suis très vite passionné pour les questions religieuses, avalant des livres de théologie, assistant à de fiévreux débats entre salafistes et Frères musulmans, m'imprégnant des joutes oratoires de toutes les tendances de l'islam.

Durant la guerre civile algérienne,
mon cheminement spirituel me mena à l'école coranique et chez les Frères musulmans, via le scoutisme. Mon bac en poche, je revins en France. Mon affiliation aux Frères musulmans, se considérant comme des messies chargés de revigorer notre nation après des siècles de décadence, m'interrogeait de plus en plus. Je rencontrais de très bons musulmans n'appartenant pas à notre branche, et inversement.
Au bout de dix ans de militantisme, mon contact avec Dieu était quasi nul. Le politique, l'idéologique et la religiosité avaient pris le pas sur le spirituel, sur mon intériorité. Il a fallu que je prenne mes distances sur le plan de la pratique religieuse à mon retour en France et que je me perde dans le monde de la nuit pour retrouver Dieu. Car bizarrement, c'est dans les moments de déchéance que je pensais le plus à Lui. À force d'implorations, Il m'a exaucé. Un jour, j'ai tout arrêté, la fête, l'alcool, sans difficulté.

Je ne crois pas au hasard

Comme le dit le proverbe arabe, il n'est que l'ombre de Dieu. En relisant mon parcours je vois à quel point c'est Lui qui m'a conduit.
« Je t'ai créé, je t'ai préparé, pour moi »
Cette parole de Dieu à Moïse, vivante, se destine à chacun de nous. Il nous façonne pour une mission. Dans une autre sourate, Dieu lui rappelle que toute sa vie a été jalonnée d'étapes et d'épreuves.
Mon passage chez les Frères musulmans ne fut pas vain. Ce que j'ai entendu chez eux me sert aujourd'hui pour comprendre les limites du modèle islamiste, mais pas seulement. Leur argumentaire contre les salafistes est désormais une source d'inspiration pour moi dans mon combat contre la radicalisation. Ce que j'ai appris en théologie, en histoire, en sciences humaines, lors de mes études à Sciences Po Paris notamment, est également d'une grande utilité pour saisir les mécanismes de manipulation des textes coraniques dans certains contextes politiques.

J'ai dû passer par certaines épreuves pour être pacifié
et savoir à quoi j'étais appelé. Il y eut d'abord mon échec aux élections municipales à Sevran (93), où j'ai assisté à une scission communautaire face à des musulmans se positionnant contre ma liste citoyenne de la diversité, laquelle comptait trop de Blancs pour eux. À quatre mois des élections, je l'ai vécu comme une trahison, me sentant rejeté par ceux qui initialement étaient des alliés. Cette claque m'a en fait permis de comprendre la différence entre le religieux et le spirituel.
Deux options se sont présentées à moi : considérer que le problème venait de l'islam et aller voir ailleurs ou le déplacer au niveau des hommes et de ce qu'ils avaient fait de cette religion, un enfermement dans une culture, dans des traditions, dans des idéologies identitaires meurtrières. Une communauté musulmane se plaçant dans une surenchère à la religiosité, faisant de l'apparence, du détail vestimentaire, du degré de piété un argument déterminant.
Or l'islam, ce n'est pas ça. Il y a une incitation dans le Coran à être pudique, oui, mais sur la question du foulard, du niqab, je défie n'importe qui de me démontrer que les femmes du Prophète étaient habillées ainsi. J'attends aussi qu'on me prouve qu'à l'entrée du paradis est inscrit « Tenue correcte exigée », à savoir porter une barbe et un niqab. Au contraire, il est écrit « Cœur simple exigé ». Dieu ne regarde pas nos apparences, mais notre intériorité.

Une autre grande épreuve fut la mort de mon père,

que j'ai apprise le jour de l'annonce de ma candidature aux élections municipales. On me signala au téléphone que l'enterrement aurait lieu avant la tombée de la nuit. La décision était dictée par les salafistes. Un « dit » du Prophète nous incite seulement à honorer nos morts en les enterrant dans des conditions dignes. Ne procédant à aucune analyse, les salafistes appliquent de manière radicale, sans contextualisation du Coran. Le soir même, quand je suis arrivé en Algérie, j'ai découvert que mon père avait déjà été enterré. J'avais seulement pu faire la prière mortuaire depuis la France quelques heures plus tôt. Après une nuit blanche, je me suis rendu au cimetière. On m'enjoignit de poser une simple pierre, comme le veut la conception salafiste, plutôt qu'une tombe. J'ai érigé un mausolée. Remué par tant de souffrance et de déceptions, j'ai déménagé à Brighton, en Grande-Bretagne. Plutôt que d'œuvrer en faveur du bien commun, j'allais désormais penser à moi et préparer un MBA pour travailler dans la finance, à Dubai.

Puis il y eut le déclic des attentats contre Charlie Hebdo

le 7 janvier 2015. Choc de l'image. Électrochoc de l'insulte faite à l'islam. Lorsque j'ai vu ces meurtriers, j'ai pensé à Dieu et au Prophète salis - comment pouvaient-ils parler en leurs noms ? - et à une bonne partie de ma communauté, abasourdie, comme moi. Une fois de plus, j'ai compris à quel point nombre de musulmans étaient en deçà du message du Coran.
Deux jours après, ce sont des juifs qui étaient attaqués, parce que juifs… Alors j'ai récité la prière du destin pour que Dieu me montre la voie à emprunter…
Et l'évidence m'est apparue : m'engager non pour les hommes, mais désormais pour Dieu, car Lui seul ne déçoit pas. Cela m'a placé dans une tout autre logique. Après ces événements, j'ai senti que ce n'était pas moi qui parlais dans les médias, mais que j'étais porté. Le brouillard spirituel qui m'habitait s'était dégagé. Tout ce qui s'était passé dans ma vie m'avait préparé à ce désir de réformer l'islam, en expliquant ce qu'il est réellement et comment le vivre en France.
Un islam pacifié, axé sur l'essentiel : l'éthique, les valeurs, le lien, le respect. Un contre-courant est possible, si l'on diffuse un contre-discours, le vrai discours originel de l'islam : la paix et l'amour. Les versets de la guerre existent. Mais pourquoi et dans quel contexte ? Rien ne justifie de se battre aujourd'hui. On ne peut pas lire 114 sourates commençant par « Au nom de Dieu le Miséricordieux » et penser qu'1,6 milliard d'humains entreront au paradis parce qu'ils sont musulmans, et que tous les autres iront en enfer.

Je dois me battre sur deux fronts :

l'islamophobie d'ignorance et l'islamophobie idéologique. La première concerne ceux qui ne connaissent pas l'islam et qui sont effrayés. La seconde se rapporte à ceux qui considèrent cette religion comme foncièrement mauvaise et incompatible avec la démocratie, avec la France. Je dois lutter d'une part contre une sous-culture religieuse et d'autre part contre le radicalisme. J'ai ainsi repris des études de théologie.
Mon projet est d'approfondir mon savoir sur l'islam, mais aussi sur les autres religions, pour revenir à ses fondements et l'aborder dans un esprit critique. Et si Dieu le veut, je serai un jour imam dans les prisons.

Je me sens appartenir à une communauté spirituelle dépassant toutes les religions et tous les clivages. Comme le disait Ibn Hazm, un sage andalou :
« Méfie-toi de l'impie qui partage ta religion. Fais confiance à l'homme pieux qui ne partage pas ta religion. »
Pour moi, les gens de bien sont chrétiens, musulmans, juifs, agnostiques, hindous… Ils forment une communauté spirituelle croyant à une puissance supérieure, à un autre jour, à un au-delà, à une éternité. Ils vivent habités d'une puissance transcendant toutes les religions. Ils croient à un Dieu qui parle toutes les langues et à toutes les cultures. L'essentiel est la liberté de culte et celle d'adorer le Très-Haut.

D'après l'interview d'Anne-Laure FILHOL
publié dans l'hebdomadaire LA VIE du 9 juillet 2015, les Essentiels

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Vous qui parlez des musulmans, les connaissez-vous ?

2015-01-17T14:48:25Z

« L'islam (les islams ?), c'est plus d'un milliard d'individus, des dizaines de pays dans le monde, des langues, des civilisations et des cultures différentes porteuses de traditions singulières (souvent d'ailleurs pérennisées au nom de l'islam alors qu'elles ne sont nullement prescrites par le dogme, tels la circoncision, l'excision, l'endogamie, le mariage forcé ou encore le statut de la femme comme mineure à vie). Cette religion est sommée de se fondre, de s'assimiler selon la bonne méthode assimilationniste tentée pendant la colonisation, et pour tout dire de cesser de faire parler d'elle. Et pour que le mouvement soit plus efficace encore, on l'essentialise, on la fixe, on la fige, on la bétonne, on l'enterre, c'est pernicieux et c'est un renversement de la charge de la preuve. Le soupçon est croissant et le dénigrement systématique. »

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 84

Ce qui me fait très mal, aujourd'hui, c'est de voir que Dieu est devenu une idole. Le prophète Muhammad est venu pour renverser les idoles, justement. Aujourd'hui, l'idole, c'est l'argent, mais aussi le Dieu des islamistes, des extrémistes. Quand ils tuent en disant « Allahu Akbar », pour moi c'est de l'idolâtrie. Dieu est tout sauf une idole. Une idole, c'est muet, ça ne parle pas, alors que Dieu est un Dieu vivant, c'est un Dieu qui me parle. La parole de Dieu est descendue dans le contexte de l'Histoire. Pour moi, le Coran est un lieu vivant, un lieu d'interprétation, d'ouverture. C'est aux hommes de lire le Coran et de le retraverser dans leur humanité, dans leur historicité. C'est à nous de le faire vivre. (Karima Berger, dans la revue Panorama de juillet-août 2014)

"Il y a les musulmans, l'islam et moi, et j'aimerais ne pas tout mélanger"

Mais rien de ce qui m'entoure ne contribue à me soutenir dans cette ambition. Tout pousse à l'amalgame, au brouillage, au dérapage. Les instincts de survie dans ces cas-là sont redoutables : défendre son groupe, sa communauté d'origine coûte que coûte. Ressurgit alors le réflexe identitaire, et c'est précisément cette vieille réaction, la plus humainement grégaire, que je veux tenir loin de moi, à distance.

Car mon sentiment de Dieu, je voulais le nourrir du Coran non pas parce qu'il était le livre des Arabes et que j'étais arabe, non plus parce que les Arabes sont supérieurs aux autres… et que les Arabes sont offensés et qu'il faut être solidaire… etc., etc., mais je voulais le nourrir de mon livre du Coran parce que j'y suis née et que ses versets ont le goût frais de mon berceau. »

Itinéraires spirituels, espace de rencontre islamo-chrétien

Photo Bernard MEHA

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 19

Votre Dieu est donc celui de l'islam ?

« Bien sûr, puisque je suis né dans l'islam, avec les prières de mon père, de mon grand-père, avec les fêtes musulmanes. C'est ma culture. Je suis né dedans comme on naît dans un pays, avec des couleurs, des lumières, des odeurs, des plats. Mon Dieu de naissance est le Dieu de l'islam. »
Karima Berger, écrivain, dans la revue Panorama de juillet-août 2014 p.17

Les paroles du Coran vous nourrissent-elles ?

« Il y a des sourates que je connais par cœur et que je peux réciter quand je suis dans un très beau lieu et que j'ai envie de le faire resplendir, de faire résonner ces versets magnifiques. Ils vont donner à l'instant que je vis encore plus d'ampleur. J'ai l'impression que quand je dis ces paroles, cela m'amplifie, cela amplifie le monde. Ces paroles m'habitent comme un souffle divin qui me traverse. Je récite aussi un chapelet de mon grand-père. Et puis, il y a le tapis de prière de mon père, que j'aime beaucoup. Mon père n'a jamais cessé de faire sa prière à partir de 12 ans. Son tapis de prière est en soie, qu'il avait rapporté de la Mecque. Il porte les marques de ses mains, de son front, de ses genoux et de ses pieds. C'est à chaque fois une émotion de me mettre dans ses marques, c'est ma filiation. »
Karima Berger, écrivain, dans la revue Panorama de juillet-août 2014, p. 16

« J'ai personnellement découvert que mes amis musulmans portaient en eux un vrai sens de la grandeur de Dieu ainsi qu'une réelle confiance dans le pouvoir de la prière. »
M^gr Claude Dagens, évêque d'Angoulême, dans LA VIE, n°3620, du 15 janvier 2015

Dialoguer, mieux se connaître, partager ses valeurs

Photo Bernard MEHA

« L'incompréhension se situe aussi sur le registre culturel, et c'est le deuxième défi. Nous n'avons pas perçu que les populations qui ont grandi dans l'islam sont très soucieuses de pudeur, une valeur centrale de l'islam. Elle façonne les mentalités de manière très profonde. Or l'Occident tient de son héritage gréco-romain d'être une société du dévoilement des corps. Beaucoup de jeunes de la troisième génération ont le sentiment de vivre dans une société impudique. »

« L'enseignement du fait religieux, c'est justement une prise de distance critique et intelligente. C'est la seule manière de se prémunir contre le fanatisme religieux. Malheureusement, une partie de la classe politique est analphabète au plan religieux et habitée d'un fort anticléricalisme qui n'est pas en phase avec la réalité de la société. »

P. Christian Delorme, spécialiste du dialogue islamo-chrétien et prêtre du Prado dans le diocèse de Lyon. (Journal La Croix 15 janvier 2015)

→ Comment dois-je faire face à des gens d'une autre croyance ?

Développement de la doctrine de l'Eglise sur la personne de Jésus

2013-07-25T07:30:00Z

L'enseignement de l'Eglise est très clair : Jésus est le Fils de Dieu fait homme ! Jésus est vraiment un être humain, notre frère.
Il est né d'une mère humaine ; il grandit et mûrit, apprend un métier, souffre la faim et la soif, montre de la joie et de la compassion, de l'anxiété et de la colère.
C'est un être humain avec un corps et une âme – réellement l'un des nôtres, proche de nous.
C'est cette croyance dans l'Incarnation qui justifie les expressions artistiques de Marie et de Jésus qui posent tant de questions aux Musulmans.

Pour beaucoup il est apparu plus facile de croire en un Dieu qui a seulement paru être présent sur cette terre

Au cours des siècles l'Eglise s'est résolument tenue à cet enseignement. Pour beaucoup il est apparu plus facile de croire en un Dieu qui a seulement paru être présent sur cette terre, qui seulement a semblé vivre et souffrir.
Dans ce cas cependant, Dieu ne serait pas vraiment entré dans notre humanité et nous n'aurions été sauvés qu'en apparence. Mais Dieu s'est vraiment fait homme par amour de tous les êtres humains, et ainsi toute notre humanité est guérie par lui.
Pourtant l'Eglise, en même temps a toujours affirmé que Jésus est ‘Seigneur', ce qui n'est rien moins que le nom divin de ‘Yahvé'.

Jésus, en une seule personne, est à la fois divin et humain.

C'est une conviction centrale de la foi chrétienne que le ‘Fils de Dieu' est l'un de nous, avec tout ce que cela comporte, excepté le péché. Par conséquent Jésus, en une seule personne, est à la fois divin et humain.
Pendant des siècles les Chrétiens se sont efforcés de comprendre la profondeur de cette phrase. Il a fallu rejeter beaucoup d'hérésies qui avaient mis l'accent uniquement soit sur la divinité, soit sur la nature humaine de Jésus.

En vérité il est à la fois pleinement humain et pleinement divin, même si cela ne peut être complètement expliqué :

pleinement humain, avec une âme humaine et une volonté humaine, de sorte que par son humanité obéissante il a pu racheter notre humanité ;
et pourtant pleinement Dieu aussi ‘de la même substance que le Père' _ comme l'Eglise l'a défini en 325 au Concile de Nicée. La divinité et l'humanité sont unies dans la personne du Rédempteur. L'expérience personnelle de Dieu devient ainsi possible. Le croyant rencontre l'homme Jésus-Christ et il rencontre en même temps Dieu lui-même.

Un aspect essentiel de la foi chrétienne à ne pas cacher aux Musulmans

En réponse aux Musulmans on ne devrait pas cacher le fait que la foi en Jésus comme Fils de Dieu incarné est un aspect essentiel de la confession de foi apostolique. C'est seulement par l'inspiration du Saint Esprit que nous pouvons reconnaître et proclamer Jésus comme Seigneur (1 Corinthiens 12 :3).

La foi chrétienne se comprend comme la réponse, rendue possible par l'Esprit Saint, à la question posée par la personne historique de Jésus. Comme cette affirmation chrétienne est une réponse qui vient de la foi, elle ne peut être demandée à d'autres qui ne partagent pas cette foi.

Il existe d'autres interprétations au sujet de Jésus

Nous devons reconnaître qu'il existe d'autres interprétations au sujet de Jésus : une interprétation marxiste, par exemple, ou celle du Brahmo Samaj (un mouvement de réforme hindou du 19è siècle) ; des interprétations données par des Musulmans ou des Juifs, etc.

A ce propos on doit faire deux observations.

Premièrement, il faut considérer avec respect les affirmations de types historiques ou littéraires, au moins quand celles-ci sont basées sur un sérieux travail de recherche et non le produit d'un pure imagination.
Deuxièmement, ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne devraient reconnaître que l'interprétation chrétienne de Jésus est une possibilité parmi d'autres.

Les mystères de l'Incarnation et de la divinité de Jésus occupent une place centrale dans la foi chrétienne.

Pour les chrétiens, la doctrine de l'Incarnation ne signifie pas la ‘déification' d'un homme.

Dans l'Incarnation, plutôt, le Verbe éternel de Dieu prend une nature humaine et devient ainsi un être humain. L'expression ‘Fils de Dieu' montre l'origine divine de Jésus et le fait qu'en Jésus Dieu lui-même s'est rendu présent à l'humanité d'une manière unique.

Ce n'est pas une sorte d'affirmation biologique qui ferait de Dieu un parent au sens humain ordinaire. A ce propos il faut noter un passage du 4^e Concile de Latran (1215) :
‘Cette réalité [la nature divine] n'engendre pas et n'est pas engendrée'.
Cela correspond au Coran 112 :3 :
‘Il n'engendre pas et n'est pas engendré' (lam yalid wa lam yulad).
Cependant le contexte de ce verset coranique est tout à fait différent car dans ce passage le Coran proteste avant tout contre le polythéisme des Mecquois qui attribuaient la procréation biologique à Dieu. Il ne vise que secondairement l'enseignement chrétien sur Jésus.

Entre la doctrine chrétienne de l'Incarnation et les affirmations du Coran il y a des liens qui peuvent apparaître significatifs pour un Musulman.

Beaucoup de Musulmans reconnaissent que le Coran, en Islam, tient la place centrale que la foi chrétienne accorde à Jésus. Les Musulmans croient que la Parole de Dieu (kalam Allah) se trouve éternellement en Dieu (kalam nafsi) ; selon plusieurs théologiens elle est même identique à l'essence de Dieu. Elle a été révélée sous la forme de l'Ecriture, le Coran est considéré comme la Parole de Dieu ‘devenue livre' (kalm lafzi).

Le chrétien croit que Jésus est le Verbe de Dieu, avec un sens différent toutefois de celui que les Musulmans comprennent sous le titre coranique de kalimat Allah. La foi chrétienne témoigne que Jésus de Nazareth, le Seigneur crucifié et ressuscité, est la révélation finale et parfaite de Dieu dans l'histoire.

D'après un texte diffusé en anglais sur Internet
cf : http://www.answers-to-muslims.com/

Le Coran peut-il nous éclairer sur les Evangiles ?

2012-10-09T16:13:00Z

Marie, Abraham, Moïse, Jésus, toutes ces figures bibliques et évangéliques figurent dans le Coran. Mais leur histoire a été entièrement remaniée.

En plein cœur du désert, adossée à un palmier, Marie met Jésus au monde. La voyant apeurée, le bébé prend la parole pour la rassurer :
« Ne t'afflige pas ! Secoue vers toi le tronc du palmier ; tu feras tomber vers toi des dattes mûres, prêtes à être cueillies. Mange, bois et cesse de pleurer. »

Il n'y a pas ici de sainte famille, de bergerie, de Nazareth, ni même de Joseph. Marie est seule dans le vent chaud du désert. Ce récit sortirait-il de l'imagination débordante d'un de ces Évangiles cachés, qu'on appelle apocryphes ? Point du tout, il s'agit de la version de la nativité présente dans le Coran à la sourate 19 (24-26), consacrée à Marie.

En effet, postérieur de six siècles au début du christianisme, le Coran reprend à son compte deux figures essentielles des Évangiles : Marie et Jésus. Selon la révélation donnée au prophète Mahomet, elles présentent cependant de profondes différences avec le donné évangélique.

Marie dans l'islam

Commençons par Marie. Dans l'islam, elle est non seulement la mère de Jésus, mais aussi la sœur aînée de Moïse. Avec leur plus jeune frère, Aaron, ils ont pour mère la femme d'Imran - dont le Coran ne donne pas le nom. Marie vient au monde miraculeusement. Sa mère espérait que Dieu lui donnerait un garçon, d'où sa déception de découvrir qu'il s'agit d'une fille. Elle appelle l'enfant Myriam (Marie en arabe), qui peut signifier « amertume » ou « élévation de Dieu ».

La sœur de Moïse et la mère de Jésus ne représentant qu'une seule et même Marie, voilà qui a de quoi nous surprendre ! Surtout quand on sait que, selon la Bible, plus de mille trois cents ans séparent Moïse et Jésus. Pour le Coran, cela ne constitue pas un problème. Contrairement à la Bible, où l'accent est mis sur le déroulement linéaire des récits, la narration dans le Coran est morcelée de façon à ne mettre en lumière que les manifestations de Dieu.

Divergences

Les musulmans vouent un véritable culte à Marie
en tant que femme choisie par Dieu pour mettre au monde Jésus. Aux yeux des musulmans, elle incarne, à l'image de Fatima, fille du prophète Mahomet, la femme parfaite. Cependant, après la naissance de Jésus, le Livre de l'islam ne parle plus d'elle. Il n'y a ni équivalent des noces de Cana, ni scène montrant la mère avec son fils. Ainsi, bien qu'elle soit citée 34 fois au fil des sourates, son rôle y est limité.

Pour les chrétiens,
Jésus est à la fois le Fils de Dieu et son incarnation en un homme. Or chez les musulmans, Dieu infiniment transcendant ne peut prendre chair et avoir les préoccupations du commun des mortels. L'idée que Dieu ait un fils est aussi impensable : « Strictement monothéiste, l'islam considère que le plus gros des péchés est d'associer quelqu'un à Dieu », rappelle M^gr Jean-Luc Brunin, évêque du Havre, auteur de Rencontrer l'islam (voir la bibliographie ci-dessous). Jésus n'en est pas moins un prophète essentiel à leurs yeux.
À l'instar de Moïse, de David et de Mahomet, il n'a pas seulement apporté la parole de Dieu, mais un Livre saint.

Certains passages des Évangiles trouvent des résonances dans le Coran. Ainsi, la sourate 5 (114-115), « La table servie », évoque un mystérieux repas. Jésus, le fils de Marie, dit : « Ô Dieu, notre Seigneur, fais descendre du ciel pour nous une table servie. Ce sera pour nous un jour de fête, pour le premier et le dernier de nous, et un signe de Toi. »
Écho du dernier repas du Christ ? Pas vraiment : « II n 'y a pas ici d'annonce de la Passion, ni même la notion de sacrifice. À travers ce miracle, le Coran montre l'importance de l'intercession de Jésus, il représente ce repas miraculeux comme une célébration d'action de grâces » , précise Michel Dousse, auteur de Marie, la musulmane (voir la bibliographie).

Enfin, les musulmans ne reconnaissent pas la crucifixion de Jésus.
Selon eux, ce prophète n'aurait pas connu la mort, comme le précise la sourate 4 (156). « Ils (les juifs) ont dit : "En vérité, nous avons tué le Messie, Jésus fils de Marie, l'apôtre de Dieu. "Mais ils ne l'ont pas tué ; ils ne l'ont pas crucifié : c'était une ressemblance pour eux (…). Ils ne l'ont pas tué, c'est certain ; mais Allah l'a élevé auprès de lui ; parce qu 'Allah est puissant et sage. »
Alain Feuvrier, jésuite et islamologue au Centre Sèvres, à Paris, estime que « c'est là la pomme de discorde entre les musulmans et nous, car en ne reconnaissant pas sa mort sur la Croix, ils nient le cœur de la foi chrétienne ». Comment expliquer ces divergences ? Quelle lumière le Livre de l'islam peut-il jeter sur les Évangiles ?

Une falsification de la Bible

Dans la tradition musulmane, au VII^e siècle, Mahomet reçoit une révélation de Dieu. Lisant ensuite la Bible juive et le Nouveau Testament, il n'y retrouve pas ce qui lui a été insufflé. « Mahomet, tout en admettant que la Bible est révélée, est convaincu que ceux qui en sont dépositaires (juifs et chrétiens) ont été infidèles à leur mission et qu 'il faut s'en tenir à ce que Dieu lui révèle personnellement : là, il est sûr d'être dans la vérité », explique Jean-Marie Gaudeul dans La Bible, 2000 ans de lectures (voir la bibliographie).
De profonds heurts éclatent alors entre les différentes communautés en Arabie, l'islam accusant les récits précédents de « tordre la langue ». Après la mort de Mahomet, la théorie de la falsification se structure : « La Bible, initialement révélée par Dieu, avait ensuite été déformée, falsifiée par les juifs et les chrétiens. Il convenait donc aux musulmans d'affirmer le principe que tous les livres avaient eu une origine divine, tout en refusant de les lire dans leur version actuelle, supposée altérée », affirme Jean-Marie Gaudeul.

En ne sélectionnant dans les Évangiles que certains traits pour élaborer les figures de Marie et de Jésus, l'islam fait ressortir en définitive le caractère unique de la foi chrétienne : Dieu peut habiter un corps humain et sa nature propre (divine).

MARION TOUBOUL
dans « La Vie » Hors-série intitulé « Les énigmes de la Bible »

Bibliographie

Marie, la musulmane de Michel Dousse, Albin Michel, 2005
– La Bible, 2 000 ans de lectures, dir.J.-CEslin et C. Cornu, Desclée de Brouwer. 2003.
Rencontrer l'islam,de Jean-Luc Brunin, Les Éditions de l'Atelier, 1993.

→ Une conférence du Père François Varillon sur l'islam

→ 2^e partie de cette conférence

→ 3^e partie de cette conférence

→ 4^e partie de cette conférence

→ 5^e partie de cette conférence

→ 6^e et dernière partie de cette conférence

« Ce qu'est l'islam pour moi »

2011-04-27T16:32:00Z

Il y a les musulmans, l'islam et moi, et j'aimerais ne pas tout mélanger,

mais rien de ce qui m'entoure ne contribue à me soutenir dans cette ambition. Tout pousse à l'amalgame, au brouillage, au dérapage. Les instincts de survie dans ces cas-là sont redoutables : défendre son groupe, sa communauté d'origine coûte que coûte. Ressurgit alors le réflexe identitaire, et c'est précisément cette vieille réaction, la plus humainement grégaire, que je veux tenir loin de moi, à distance.

Karima Berger a donné son témoignage dans le cadre des « Itinéraires Spirituels » à Paris, le 19 décembre 2010.

→ A ECOUTER Karima Berger : Je ne reconnaissais plus mon islam …

→ Pour découvrir le GAÏC et les « Itinéraires Spirituels »

Éclats, grondements, orages, tout cela qui se fait entendre du plus lointain horizon et me tourmente s'est rapproché peu à peu et de plus en plus. Ces bruits extérieurs se sont mis à résonner en moi. Mais la réalité du cheminement que je vais retracer ici est mouvante, elle n'est pas seulement un écho ou une réponse à ces bruits, elle emprunte une route qui veut les oublier en renouant avec mon intériorité la plus profonde, cette interpellation de ce qu'est l'islam pour moi. C'est le sujet de ce livre.

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 19

L'islam est habillé pour l'hiver, un hiver glacé de guerre.

C'est maintenant un automatisme : il est présumé coupable, image insidieuse installée dans les têtes et qui fonctionne comme un réflexe.

Cette religion est contrainte de se justifier et, de plus, de ne répondre que d'une seule voix, car l'islam c'est « ils », tout en bloc, pas de diversité, elle n'est ni admise ni même entendue. Pas de différence entre les Qataris, les Indonésiens, les Algériens, les Egyptiens… pas de différence entre les fondamentalistes, les musulmans, les terroristes et les autres… tous pareils. Edward Saïd : « Quand on parle de l'islam, on élimine plus ou moins automatiquement l'espace et le temps. »

L'islam (les islams ?), c'est plus d'un milliard d'individus, des dizaines de pays dans le monde, des langues, des civilisations et des cultures différentes porteuses de traditions singulières (souvent d'ailleurs pérennisées au nom de l'islam alors qu'elles ne sont nullement prescrites par le dogme, tels la circoncision, l'excision, l'endogamie, le mariage forcé ou encore le statut de la femme comme mineure à vie). Cette religion est sommée de se fondre, de s'assimiler selon la bonne méthode assimilationniste tentée pendant la colonisation, et pour tout dire de cesser de faire parler d'elle. Et pour que le mouvement soit plus efficace encore, on l'essentialise, on la fixe, on la fige, on la bétonne, on l'enterre, c'est pernicieux et c'est un renversement de la charge de la preuve. Le soupçon est croissant et le dénigrement systématique.

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 84

Extrait d'une interview donnée par Karima Berger à la revue PANORAMA (juillet-août 2014)

Karima Berger :
Je suis née en Algérie dans une petite ville sur le littoral, près d'Oran. Jusqu'à l'âge de 11 ans, j'ai vécu à Médéa, non loin de Tibhirine. Avec mes parents, on allait d'ailleurs souvent pique-niquer dans le jardin du monastère de Notre-Dame de l'Atlas [où vécurent les sept moines trappistes assassinés en 1996. Ndlr].
Je suis ensuite partie à Alger, où j'ai fait des études de droit et de sciences politiques. Et en 1975, je suis venue en France pour faire une thèse de doctorat. Berger, c'est le pseudonyme que j'utilise comme écrivain, dérivé de mon nom de femme mariée. Quand je me suis mise à écrire, je n'avais pas envie de signer de mon nom de jeune fille ou d'un nom arabe, parce que je voulais garder cette identité double, qui fait vraiment partie de mon ADN.
D'emblée, à ma naissance, j'ai été jetée dans une culture double, une langue double, l'arabe et le français ; même si le français, c'était la langue de la colonisation, dominatrice, qui me privait, d'une certaine façon, de ma langue arabe. Dès mon plus jeune âge, cela a été une douleur, pour moi, de ne pas pouvoir lire le Coran en arabe

L'islam rappelle la France à son histoire religieuse

2011-04-26T13:20:00Z

« Dis : Tu n'es que Rappel » ,
entend le prophète Mohammed. Et si l'islam, cette religion qui fait soudain intrusion dans l'ordre monothéiste mais aussi aujourd'hui dans l'ordre européen et français, faisait peur, ou simplement dérangeait, parce que l'islam rappelle, rappelle l'ordre antérieur et les religions précédentes ? Parce qu'il rappelle la France à son histoire religieuse, à son long combat entre clercs et laïcs et à ses racines chrétiennes ? Une histoire que l'on a crue résolue au fur et à mesure que déclinait l'importance du christianisme, que se vidaient les églises et que triomphait la laïcité.

L'aridité spirituelle de notre société, l'absence d'ambition de l'homme quant à son devenir, la disparition d'un désir d'être autre que celui de l'être consommateur peuvent pour un Oriental être très troublantes. De même que l'annulation dans le discours quotidien de toute référence à l'eschatologie, le Inch Allah qui ponctue le désir du musulman n'est pas qu'une formule convenue ou de circonstance, il ouvre à chaque fois la porte d'un mystère, qui sait ? Si Dieu veut… que nous soyons encore vivants demain… […]

Mais alors nous, musulmans, pourquoi sommes-nous si inquiets sur notre sort, comme si notre survie était en jeu, pourquoi craint-on si violemment ces caricatures de notre Prophète ou de nos textes ? La surreprésentation publique du religieux dans les sociétés d'islam, mise en scène par les politiques d'aujourd'hui en mal de légitimité, ne suffit pas à ne pas craindre le pire. Cette peur, au fond, n'est-ce pas un cri de désespoir, parce que sous nos yeux, en terre d'islam, s'opérerait aussi, comme cela s'est passé en Occident, ce mouvement inéluctable de sécularisation ? […]

Cette peur, n'est-ce pas la crainte qu'il nous arrive la même chose, cette lente agonie du divin, cette lente tragédie ? Allons-nous être contraints de boire nous aussi à la même coupe vide, désespérément vide, et nous, arides, secs, sans lien ni entre nous ni avec Dieu ? Nos colères s'abreuvent peut-être de cette même désolation.

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 27-28

Le voile caché de l'homme

Et si un voile enveloppait aussi l'homme arabe ?… Un voile qui ne se verrait pas, un voile que démentirait un comportement autoritaire et viril tout en affichage de signes mâles conformes à la légende. Il porterait un voile, invisible, car il sait donner le change tant il redoute de laisser découvrir son intimité. Et s'il fallait là encore déplacer le regard et lire dans la posture virile et autoritaire les marques d'un voilement dont il faut se demander ce qu'il dissimule ? Il m'arrive parfois d'éprouver une sorte de compassion pour cet homme qui, hors de ses frères, se retrouve exilé dans ce champ féminin qu'est sa maison, son intérieur, son harem.

→ Karima Berger a donné son témoignage dans le cadre des « Itinéraires Spirituels » à Paris, le 19 décembre 2010 : extrait de ce témoignage.

→ Pour connaître les « Itinéraires Spirituels »

Harem : royaume exclusif du féminin et de l'enfance. Les hommes de ma famille, au seuil des espaces féminins de la maison, s'annoncent par le son d'une toux mâle et sévère afin que les femmes se couvrent et n'attisent pas le feu que leurs voix, leurs chevelures, leurs jambes, leurs rires peuvent provoquer. Ce signal, a priori d'affirmation virile, signifie pourtant que l'homme n'entre pas vraiment chez lui, c'est comme s'il devait frapper à la porte de sa propre maison.

Dans ma famille, nous étions quatre filles ; pour mon père, c'était une bombe à retardement, disait-il, il ne savait pas quand et d'où surgirait la catastrophe, un viol, un bâtard, un crime… La maison qu'il avait soigneusement choisie, au fond d'une impasse, avec des murs hauts comme des murailles, ne suffisait pas à le rassurer : ses filles, sa femme pouvaient être prises pour cible… nous étions son souci, son poison, on pouvait être sa ruine… Il nous faisait longer les murs, contourner l'avenue principale de la ville que les « rats » (comme il les appelait) occupaient, alignés debout contre les murs, attendant des heures leurs proies vivantes sortant du lycée ; il nous faisait attacher nos cheveux, couvrir nos bras, les ourlets étaient sa hantise…

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 175

La prière d'une musulmane

« Lire le Coran, pour moi, c'est une forme de prière, puisque c'est la parole de Dieu, la parole qui est descendue, la parole sacrée. C'est pour moi un acte de profonde piété, mon âme se met en mouvement. Je ne lis pas le Coran de façon distraite ; quand je le lis, je suis en état de prière. Je le lis en français et en arabe, dans une version bilingue. Je lis toutes les traductions, c'est autant de façons d'approcher le vrai sens - si on peut s'approcher du vrai sens du Coran, puisqu'on dit qu'il est intraduisible. Quand je m'adresse à mon Dieu, je lui parle en français et à chaque fois je me dis : c'est en arabe qu'il faudrait que je lui parle ! Il y a une sorte de parasitage de la langue. Je relis les versets, je m'en imprègne, je m'en imbibe, je les savoure. Il y a une prière que je dis plusieurs fois par jour : c'est la Fatiha, l'ouverture, la première sourate du Coran qui est un peu l'équivalent du Notre Père. C'est une très belle prière qui vous ouvre le cœur et l'esprit » (Extrait d'une interview donnée par Karima Berger à la revue PANORAMA - juillet-août 2014)

« On a assassiné les moines de Tibhirine mais on a aussi voulu assassiner l'Algérie. »

2011-04-25T13:29:00Z

« je suis plongée dans la lecture des écrits des moines de Tibhirine »

Depuis quelques semaines, je suis plongée dans la lecture des écrits des moines de Tibhirine, assassinés en 1996 en Algérie. Emmenée par Christian de Chergé, le prieur, et par frère Christophe dans ce pays de la pensée christique, lorsque je suis de retour vers le pays de mon Coran, je me trouve étrangement agitée… une morsure. Le feu, le châtiment, la catastrophe, la Géhenne me troublent soudain. Je cherche l'amour et c'est comme si je ne le trouvais plus. Ce don d'amour que ces deux hommes effectuent pour Dieu et qui chaque jour délivre ses faveurs, j'en recherche les signes et je ne les trouve pas, en tout cas pas sous la même forme, pas tels quels. […]

Et puis, si des moines ne parlent pas d'amour, qui en parlerait ? Le Coran admire le don d'amour de ces chrétiens qui consacrent leur vie à adorer Dieu :

« Il y a parmi eux des moines qui ne s'enflent pas d'orgueil … Lorsqu'ils entendent ce qui est révélé à l'apôtre, tu verras ruisseler leurs yeux de larmes » (5, 82-83).
En réalité, ce qui est commun, c'est moins les signes ou le langage que l'abandon et la soumission à Dieu.

Les moines de Tibhirine réalisent eux aussi un djihad-combat contre leur âme, un combat où il s'agit, « dans la nuit, de prendre le Livre quand d'autres prennent les armes ». Ils sont installés dans Sa volonté, sans dimension sacrificielle ou tragique, ils disent juste que c'est comme un mektoub, un destin à accomplir, ils disent qu'ils sont enracinés dans ce lieu de Tibhirine-Les Jardins, tout près de Médéa, la ville de mon enfance où nous allions avec mes parents le dimanche, en cette contrée que leur destin a située dans ce cœur névralgique appelé le « triangle de la mort ». Ils disent dans leur journal que c'est leur place désignée, qu'ils ne peuvent abandonner leurs voisins. Ils disent que rester malgré le danger, c'est éprouver dans ce lieu le Dieu vivant, un « Dieu envisagé », selon la belle formule de Christian de Chergé.

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 161

« On a assassiné les moines de Tibhirine mais on a aussi voulu assassiner l'Algérie. »

Comme en une filiation ininterrompue, aux Sept Dormants maintenant font écho en moi, depuis la nuit du 26 au 27 mars 1996, les sept moines de Notre-Dame de l'Atlas à Tibhirine, martyrs du christianisme mais aussi martyrs de l'Algérie, eux pour qui « l'Algérie et l'islam… c'est un corps et une âme ». On a assassiné les moines de Tibhirine mais on a aussi voulu assassiner l'Algérie.

→ Ecoutez le témoignage que Karima Berger a donné lors d'une réunion d'un groupe islamo-chrétien (Paris, décembre 2010)

→ Des informations sur les « Itinéraires Spirituels »

Dans ce monastère de la forêt des Ardennes, leur mort m'a hantée et poursuivie ; eux aussi ont été curieux de cet Autre musulman et ont voulu l'approcher de près. Christian de Chergé, le prieur, enlevait ses sandales avant d'entrer à l'église et jeûnait avec ses voisins musulmans :

« Les attitudes et les mots les plus simples de l'expression spirituelle, disait-il, ignorent les frontières de la religion… : prière du corps gestuée, longue rumination d'une formule litanique, d'un dhikr ou d'une prière de Jésus, d'un mémorial des plus beaux Noms de Dieu. »

C'est à Chevetogne que j'ai décidé qu'un jour, j'écrirai au sujet de leur martyre. C'est là, dans les allées et venues des moines autour de l'autel comme autour d'un buisson de feu, le froufrou de leurs robes, les odeurs de soupe dans le couloir de la salle à manger, celles des toilettes glacées en ce mois de novembre, le nom des offices affichés sous des pochettes plastique - vigiles, nones, vêpres, complies… — c'est là, dans la crypte enveloppée d'encens profonds comme aux premiers temps de Dieu, transportée loin par le tintement des cloches tibétaines à l'entrée de l'église… Tout cela de faits et d'odeurs et de vie à retenir en moi pour un jour, par mon écrit, rendre justice. Je caressais en passant les coules noires suspendues aux portemanteaux alignés à l'entrée de leur réfectoire, je caressais de même en pensée les coules blanches alignées dans le couloir du monastère de Tibhirine, je caressais les têtes passées au fil de l'épée et maintenant suspendues au seul fil de leur âme.

« Quant à toi, ô âme pacifiée, reviens à ton Seigneur, agréante, agréée, entre au nombre de Mes serviteurs, entre dans Mon jardin » (Coran, 89, 27-30).

Tibhirine est tout près de Médéa ; le dimanche, mon père nous emmenait dans ce pays de prairies et de vergers. Le jardin du monastère nous était ouvert, ma mère y installait son repas et moi j'allais chercher de l'eau dans la maison des moines. Je frappais à leur porte et dévisageais les Babbas, étranges étrangers, et leur eau que je rapportais dans une grande cruche de grès me désaltérait, déposant dans ma conscience d'enfant des cristaux de curiosité.

Karima Berger, « Eclats d'islam », p. 250